Sebab Penulisan Kitab Al-Mustadrak Al-Hakim

#SoalJawabAdDien #Soalan23

Soalan:

Benarkah Imam Al-Hakim menulis Al-Mustadrak kerana nak menjawab Ahli Bid'ah?
.......

Ad-Dien menjawab:

Ya tujuan Al-Hakim menulis Al-Mustadrak atas permintaan ulama' dan penuntut ilmu dizamannya kerana pada masa itu ada some ahli bid'ah kata yang hadith Nabi ni sikit je, ada 10,000 sahaja.

So memandangkan Al-Hakim pada masa tu boleh dikatakan tokoh ulama' senior, ulama' lain minta dia kumpul hadith² sahih yang sama macam level sanad Al-Bukhari dan Muslim.

Dan dia rasa dia perlu buktikan kesalahan Ahli Bid'ah itu dan dia pun tulis Al-Mustadrak.

Sayang sekali ia tak dapat disiapkan sebagaimana yang Al-Hakim mahukan.

Al-Hakim sebenarnya pakar dlm hadith. Cuma Al-Mustadrak ditulis diakhir umurnya..lebih kurang masa umur 72 tahun. Some ulama' kata masa tu hafalan dia dah berubah..tapi Ibn Hajar jelaskan dalam Nukat bahawa Al-Hakim tak sempat siap semak keseluruhan Al-Mustadrak. Dia just kumpulkan dulu semua riwayat kemudian dia akan cek mana yg tak ok utk dibuang.

Proses semakan tu tak habis..hanya sempat pada bahagian awal mustadrak sahaja. Ibn Hajar kata ada empat juzuk..hanya sempat habis 2 juzuk pertama.

So kalau perhati detail..bahagian awal mustadrak mmg x banyak masalah.
_______
Ad-Dien Abdul Kadir
Sabtu_31/12/2016
telegram.me/addien90

Lelaki Yang Buat Wanita Menangis Akan Disebat Malaikat?

Telah tersebar poster ancaman yang sangat dahsyat bagi lelaki wanita dan membuatkan mereka menangis.

Antara hukumannya ialah:

1. Dianggap sebahagian daripada keturunan arab jahiliyyah.

2. Seorang dayus dan haram mengambil akad nikah.

3. Di neraka nanti lehernya akan dijerut oleh Malaikat dengan tulang belakang perempuan itu.

4. Haram ke syurga.

5. Haram cium bau syurga.

6. Jarak dengan neraka adalah senipis sehelai rambut (poin nombor 3 tadi kata dah diseksa di neraka?!)

..........

Kandungan dalam poster ini hanyalah rekaan semata-mata. Dalam ilmu hadith, bentuk sebegini dipanggil At-Tarhib iaitu ancaman.

Antara faktor kemunculan hadith palsu ialah sebagai At-Tarhib iaitu untuk memberikan ancaman kepada manusia akan sesuatu kesalahan supaya mereka rasa takut untuk melakukannya.

Niatnya memang baik tapi ianya tetap salah. Niat yang baik tak bermaksud kita boleh sesuka hati mereka-reka sesuatu berkaitan agama.

Walaupun ia tidak didakwa sebagai hadith tapi ia mungkin akan dipercayai oleh masyarakat awam yang tidak punya pengetahuan mendalam tentang agama.

Kesalahan dalam poster ini;

1. Mereka-reka azab khusus terhadap sesuatu perbuatan. Dalam Islam, hanya Allah dan Rasul sahaja yang ada autoriti/hak untuk menyebutkan tentang sesuatu azab khusus.

2. Azab yang dinyatakan (6 azab) itu terlalu berlebih-lebihan hingga tak sepadan dengan dosa yang dilakukan. Memang inilah bentuk hadith palsu. Ulama' hadith mengatakan bahawa antara tanda sesuatu hadith itu palsu ialah, ancaman atau ganjaran yang diberikan terlalu melampau, tidak sepadan dengan perbuatan.

3. Mendakwa tentang hal ghaib tanpa dalil yang sahih. Perkara berkaitan dengan kiamat, syurga dan keindahannya, neraka dan azab-azab di dalamnya adalah termasuk perkara ghaib yang mana kita semua tidak tahu bagaimana keadaannya. Perkara ghaib tersebut diketahui melalui apa yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasul.

4. Dakwaan ianya daripada Ustaz Azhar Idrus (UAI) juga boleh jadi sengaja direka. Memang menjadi adat orang yang mereka sesuatu berkaitan agama pasti akan menyandarkannya kepada mana-mana tokoh/orang yang berpengaruh untuk menjadikan dakwaannya itu diterima ramai walaupun sebenarnya ia tak disebutkan pun oleh mereka. Selagi tidak ada bukti yang sahih/valid ianya daripada UAI, maka ia dianggap dakwaan palsu.

Kesimpulan:

Ancaman bagi lelaki yang membuat wanita menangis atau terasa hati ini adalah palsu dan rekaan semata-mata. Tidak bersumberkan mana-mana kitab hadith yang muktabar.

Sesiapa yang mereka atau pernah share kepada oranv lain, sila padam dan jelaskan kepalsuan ini.

wallahua'lam.

_________

Ad-Dien Abdul Kadir

Khamis_08/12/2016

telegram.me/addien90

Imam Hanafi, Maliki Tak Wujud!

|Imam Hanafi, Maliki Tak Wujud! |

Selalu kita dapati sebahagian orang bercakap atau menulis berkaitan mazhab maka mereka menyebutkan

"Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Hanbali..."

Sedangkan Imam bernama sedemikian tak wujud!

Bahkan pernah juga cover buku yang terjebak sama menggunakan perkataan sedemikian. Mungkin anda juga pernah jumpa di kedai-kedai buku.

Sebenarnya nama Hanafi, Maliki dan Hanbali adalah nama Mazhab, bukan nama Imam Mazhab. Apabila nama Imam disebutkan sedemikian, maka ia merupakan suatu kesalahan.

Sebutan yang betul ialah;

1. Imam Abu Hanifah. Bukan Imam Hanafi tapi Mazhab Hanafi.

2. Imam Malik. Bukan Imam Maliki tapi Mazhab Maliki.

3. Imam Ahmad bin Hanbal. Bukan Imam Hanbali tapi Mazhab Hanbali.

--------

Imam Syafie pula? Kenapa boleh sebut Mazhab Syafie?

Sebabnya adalah nama Imam As-Syafie (الشافعي) diakhiri dengan huruf ya (ي).

So, apa kena mengena huruf (ي) ni dengan isu yang kita bincangkan?

Ada kena mengena. Ia berkaitan ilmu tatabahasa Arab.

Dalam bahasa Arab, bila seseorang itu dinisbahkan/dikaitkan kepada sesuatu sama ada namanya, tempat atau sifat tertentu, maka huruf akhirnya hendaklah diletakkan huruf (ي)

Huruf (ي) ini disebut sebagai ya An-Nisbah/nasab. Ya nisbah memiliki simbol syaddah/tasydid (يّ) sebagai bentuk penegasan manakala huruf sebelumnya (ي) hukumnya mestilah dijadikan kasrah (berbaris bawah).

Contoh:

Nama Malik (مَالِكٌ) dinisbahkan kepada mazhab, maka perlu ditambah huruf (ي) nisbah. Maka jadilah Maliki (مَالِكِيٌّ). Huruf (ك) menjadi kasrah (baris bawah) selepas diletak (ي) nisbah.

Nama Syafie (الشافعي) pula memang berakhir dengan huruf (ي) dan huruf sebelumnya iaitu (ع) memang dah kasrah (baris bawah), jadi tiada masalah. Terus saja sebut sebagai Mazhab Syafie.

---------

Huruf (ي) nisbah ini jika dalam tatabahasa English dikenali sebagai suffix (imbuhan akhir) yang ditambah dengan huruf "-ian/an".

Contoh, orang yang dinisbahkan/dikaitkan dengan Malaysia a.k.a orang Malaysia= Malaysian.

Orang America= American.

Orang yang dikaitkan dengan dunia Academic= Academician

Dan sebagainya.

Begitulah konsepnya. Manakala dalam bahasa Melayu, setakat pengetahuan saya, tiada imbuhan akhir untuk menunjukkan penisbahan sebegini.

Wallahua'lam.

Semoga bermanfaat.
_______
telegram.me/addien90
Ad-Dien Abdul Kadir
Khamis 13/10/2016

Apakah Itu Kitab Hadith Al-Arbain (Hadith 40)?

Apa itu Kitab Al-Arba’in (Hadith 40)?

__________

Pernah dengar tentang kitab hadith 40? atau selalu jumpa di kedai buku? Ia adalah sebuah kitab hadith yang mengumpulkan 40 hadith mengikut tema tertentu. Nama dalam bahasa Arab bagi kitab ini ialah kitab Al-Arba’in. Arbai’n ialah 40.

Biasanya yang paling kita selalu dengar ialah kitab hadith 40 Imam An-Nawawi. Sebenarnya Kitab Hadith 40 merupakan salah satu metod penulisan kitab hadith, bukan semata-mata tajuk buku. Cuma karya Imam An-Nawawi ini popular dan tersebar meluas berbanding karya hadith 40 yang lain.

Ada ramai ulama’ sebelum Imam An-Nawawi yang telah menulis kitab hadith 40 yang tersendiri antaranya ialah:

1. Imam Ibn Al-Mubarak
2. Imam Muhammad bin Aslam At-Tusi
3. Imam Ad-Daraquthni
4. Imam Al-Hakim
5. Imam Abu Nu’aim
6. Imam Az-Zahabi dan sebagainya

Mengumpulkan 40 hadith antara tradisi para ulama’ hadith kerana ada beberapa hadith yang menyebutkan tentang kelebihan menghafaz 40 hadith. Walaupun ulama’ hadith telah sepakat bahawa hadith tersebut dhaif (lemah), namun tradisi itu diteruskan untuk faedah ummat.

Kitab Al-Arbain (Hadith 40) yang paling popular ialah karya Imam An-Nawawi. Ia diterima dan digunapakai oleh Muslim timur dan barat sejak berabad lamanya. Kitab ini mengumpulkan 42 hadith berkaitan dengan perkara usul (fundamental /teras) dalam agama Islam. Ia telah diterjemahkan kedalam pelbagai bahasa termasuklah bahasa Melayu sendiri.

Para ulama’ selepas zaman Imam An-Nawawi sehinggalah kini memberikan perhatian yang serius terhadap kitab ini dengan menulis kitab Syarah (penjelasan) hadith 40 ini. Untuk lebih memahami maksud setiap hadith dalam karya Imam An-Nawawi hendaklah dirujuk kepada kitab syarah tersebut.

Antara kitab Syarah Al-Arbain (Hadith 40) Imam An-Nawawi yang popular dan banyak menjadi rujukan ialah:

1. Syarah Al-Arba’in oleh Imam An-Nawawi sendiri
2. Syarh Al-Arba’in oleh Ibn Daqiq Al-’Eid
3. Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam karya Imam Ibn Rajab Al-Hanbali
4. Syarah Al-Arba’in An-Nawawiyyah oleh Syaikh Abdul Karim Al-Khudair
5. Syarah Al-Arbai’in An-Nawawiyyah oleh Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad.
6. Al-Wafi Syarh Al-Arbain An-Nawawi oleh Syaikh Mustafa Al-Bugha dan sebagainya.

..........

Antara kitab hadith 40 lain selain imam An-Nawawi yang menarik untuk dibaca ialah:

1. Al-Arba’in fi Fadhl al-Du’a wa al-Daa’in karya Imam Ali bin al-Mufaddhal (wafat 611H)

2. Al-Arba’in fi al-Jihad wa al-Mujahidin karya Imam Abu al-Faraj Al-Muqri’ (wafat 618H) berkaitan jihad.

3. Al-Arbain fi manaqib Ummahat Al-Mu’minin karya Imam Ibn ‘Asakir (wafat 620H) berkaitan isteri-isteri Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam.

4. Al-Arbai’in fi Sifat Rabb al-‘Alamin karya Imam Az-Zahabi (wafat 748H) berkenaan sifat-sifat Allah ta’ala dan sebagainya.

Cuma sayangnya setakat pengetahuan saya, kitab hadith 40 yang lain ini belum diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Kena baca dalam bahasa Arab jika mahu.

Jika anda masih belum ada buku hadith 40 Imam An-Nawawi ini, silalah beli dan baca. Buku ini antara buku yang “wajib” ada dalam setiap rumah kaum Muslimin.

Berikut beberapa edisi di pasaran yang ada dalam terjemahan Melayu:

10 Tipu Daya Iblis Ketika Bertanya Soalan

10 Talbis Iblis (Tipu Daya Iblis) Ketika Bertanya Soalan !!

_________________

Lumrah dalam kehidupan khususnya penuntut ilmu agama dan orang awam umumnya suka bertanya soalan terutama dalam majlis-majlis ilmu. Bertanya soalan merupakan salah satu kaedah belajar bahkan ianya amat digalakkan untuk menambah kefahaman terhadap sesuatu ilmu dan perbahasannya.

Namun begitu sikap manusia itu beragam-ragam. Bukan semua orang yang bertanya soalan itu ikhlas untuk belajar. Boleh jadi bertanya soalan itu membawa bencana dan keburukan terhadap dirinya.

Talbis (tipu daya) iblis juga boleh berlaku terhadap penuntut ilmu dan orang awam ketika mereka ingin bertanya soalan. Mungkin anda belum menemui jenis talbis iblis ini dalam karya Ibn Jauzi (bagi yang membacanya). Kini saya nyatakan 10 talbis iblis dalam bertanya soalan.

Kata Imam As-Syatibi (wafat 790 Hijrah) menyebutkan 10 jenis soalan yang makruh (tidak disukai) untuk ditanya. Maka saya katakan bahawa 10 jenis soalan ini merupakan antara bentuk talbis iblis yang boleh menjerat si penyoal jika dia tidak berhati-hati dengannya. Antaranya ialah:

السؤال عما لا ينفع في الدين

1. Soalan berkaitan perkara yang tidak bermanfaat untuk Islam.

يسأل بعد ما بلغ من العلم حاجته

2. Bertanya setelah disampaikan apa ilmu yang diperlukannya (maksudnya perkara yang telah diketahui jawapannya dia tanya lagi).

السؤال من غير احتياج إليه في الوقت

3. Soalan berkaitan perkara yang tidak diperlukan ketika itu.

يسأل عن صعاب المسائل وشرارها

4. Bertanya perkara yang sukar dengan niat yang jahat (untuk merendah-rendahkan orang yang ditanya)- [Biasanya bagi yang suka berdebat]

يسأل عن علة الحكم وهو من قبيل التعبدات

5. Bertanya tentang 'illah (sebab-sebab) ibadah-ibadah yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wa ta'ala yg bersifat ta'abbud. (Ibadah tanpa atas dasar taat tanpa perlu diketahui hikmah tertentu)

يبلغ بالسؤال إلى حد التكلف والتعمق

6. Bertanya perkara yang terlalu dalam hingga melampaui had taklifan dan terlalu berlebih-lebihan. [Biasanya yang suka berdebat]

أن يظهر من السؤال معارضة الكتاب والسنة بالرأي

7. Bertanya perkara yang kelihatan bertembung antara nas (Al-Quran dan Hadith) dengan akal fikiran.

السؤال عن المتشابهات

8. Bertanya tentang sifat-sifat Allah subhanahu wa ta'ala yang mutasyabihat (samar-samar).

السؤال عما شجر بين السلف الصالح

9. Bertanya tentang perselisihan ulama' As-Salafussoleh terdahulu.

سؤال التعنت والإفحام وطلب الغلبة في الخصام

10. Bertanya untuk menimbulkan perbalahan seterusnya menginginkan kemenangan (mengatasi lawannya) melalui perangkap dari soalan tersebut. [Ini biasanya bagi yang suka berdebat]

[As-Syatibi, Al-Muwafaqat 4/319-320]

--------------------------

10 soalan ini tentu pernah ada pada diri setiap penuntut ilmu. Anda dalam kategori yang mana? Jika masih ada, muhasabah dan insaflah!

Bak kata pepatah Arab:

اللأسألة للتفقه والعمل, لا للتفكه والجدل

"Soalan-soalan (yang ditanya) tujuannya untuk tafaqquh ilmu (mendalami ilmu) dan beramal, bukan untuk tafakkuh (bermain-main) dan berdebat"

Wallahua'lam

Link tulisan asal:

https://www.facebook.com/addien90/posts/754213217931982

Nasihat Emas Fudhail bin Iyadh Berkaitan Beban Jawatan

Fudhail bin Iyadh pernah memberikan nasihat kepada Harun Al-Rashyid sewaktu beliau dilantik menjadi Khalifah ummat Islam. Khalifah Harun Al-Rasyid berkata:

“Ketika Umar bin Abdul Aziz r.a. menjadi khalifah (Bani Abbasiyah), dia pernah mengundang Salim bin Abdullah bin Umar r.a., Muhammad bin Kaab Al-Qurzhi, dan Raja’ bin Haiwah. Umar bin Abdul Aziz berkata kepada mereka, “Sesungguhnya aku sedang diuji dengan musibah ini (jabatan kekhalifahan). Oleh itu, berilah saranan dan nasihat kepada saya!”

Berkata Fudhail ibn Iyadh kepada Khalifah Harun al-Rasyid, “Dahulu, Umar bin Abdul Aziz menganggap jawatan khalifah sebagai musibah. Sementara kamu dan para pegawaimu menganggapnya sebagai nikmat dan anugerah.”

Berkata Fudhail bin Iyadh, “wahai Amirul Mukminin (Harun Al-Rasyid) ! Ketika Abbas bin Abdul Mutthalib radhiallahu 'anhu.,iaitu bapa saudara Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam menghadap baginda meminta jawatan seraya berkata, “Wahai Rasulullah, berikanlah jawatan kepadaku!”

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :“Wahai Abbas, wahai bapa saudara Rasulullah! Nyawa yang kamu selamatkan adalah lebih baik daripada jawatan yang tidak dapat kamu pertanggungjawabkan. Sesungguhnya, jawatan itu akan menjadi bahan penyesalan dan kerugian besar pada hari kiamat kelak. Jika kamu mampu untuk tidak menjadi pemimpin terhadap seseorang, maka lakukanlah!”

Harun Ar-Rasyid pun lalu menangis dengan teruk sekali semahu-mahunya.

Berkata sebahagian salaffussoleh:

"Manusia di akhirat kelak akan dihisab tentang diri mereka, tetapi kamu wahai pemimpin, akan dihisab tentang diri kamu dan semua yang berada dibawahmu! ".

Kisah ini dimuatkan di dalam Tarikh Ad-Dimasyq oleh Imam Ibn Asakir rahimahullah dan Tarikh Al-Bagdad oleh Imam Khatib Al-Baghdadi.

Dalam keghairahan duduk di jawatang yang tinggi, ingatlah beban yang berat di akhirat sedang menanti.

Tulisan asal di Facebook:

https://www.facebook.com/addien90/posts/652073968145908 

Berpegang Zahir Nas Syarak Dikira Sesat?

Guna Zahir Nas Mengeluarkan Seseorang Dari Ahli Sunnah wal Jamaah?

___________

Sebahagian orang mendakwa bahawa mereka yang berpegang kepada zahir Al-Quran dan Al-Hadith sebagai sesat, menyimpang atau terkeluar daripada golongan Ahl Sunnah wal Jamaah. Mungkin dizaman kebelakangan ini kita menemukan sebahagian yang agak "literal" dalam memahami nusus syarak dan tidak mengamalkan qiyas secara meluas sebagaimana yang diamalkan oleh Mazhab Syafie yang diamalkan penduduk negara ini.

Namun, melabel sebagai terkeluar daripada Ahli Sunnah wal Jamaah adalah tidak tepat bahkan salah sama sekali dari prinsip Ahli Sunnah. Jika semata-mata berpegang kepada zahir nas Al-Quran dan Hadith menyebabkan terkeluarnya mereka dari Ahli Sunnah, maka samalah seperti menyatakan sebahagian ulama' Salafussoleh khususnya ulama' Mazhab Az-Zahiri tidak termasuk Ahli Sunnah wal Jamaah!

Ini kerana Mazhab Az-Zahiri jauh lebih syadid (tegas) dalam berpegang dengan zahir nas Al-Quran dan As-Sunnah bahkan mereka sama sekali tidak berhujah dengan qiyas sebagaimana aimmah Mazhab yang lain. Ibn Hazm Az-Zahiri (wafat 456 Hijrah) berkata:

"Jika kami ditanya bilakah dibenarkan berijtihad dengan dalil (semata-mata)? Kami katakan: "Pada setiap waktu kerana dalil adalah nas dan ijtihad itu adalah mencari hukum Allah dengan Al-Quran dan As-Sunnah sahaja. Kami yakin bahawa sesiapa yang tidak berhujah dengan nas daripada Allah dan Rasulnya, maka dia tidak benar dan ditolak disisi kami. Tidak diterima bagiku hujah daripada Al-Ra'yi dan Al-Qiyas." [Mulakhas Ibtal Al-Qiyas wal Ra'yi wal Istihsan wal Taqlid wal Ta'lil 1/ 41-42]

Sudah tentu menolak qiyas dan berpegang dengan zahir Al-Quran dan Hadith adalah sesuatu yang bercanggah dengan prinsip mazhab yang empat namun itu tidaklah mengeluarkan mereka daripada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Ianya disebutkan oleh Abu Mansur Abdul Qahir Al-Baghdadi (wafat 429 Hijrah) ketika membahaskan usul yang disepakati oleh Ahli Sunnah wal Jamaah:

"Dan jika sesiapa yang berpandangan dengan hujah aqal semata-mata dan menolak qiyas dalam furu' hukum-hukum syariat seperti Ahli Zahir (Mazhab Az-Zahiri), maka tidaklah mereka dikafirkan (sebagaimana ahli ahwa' wal dhalal) dengan sebab mereka menginkari qiyas syar'ie." [Al-Farqu Bainal Firaq 1/281]

.......

Kalau kita rujuk pandangan-pandangan Ibn Hazm dalam Al-Muhalla, pasti kita akan menemukan banyak pendapatnya yang literal seolah-olah "tak masuk akal" atau kelakar bagi kita. Itu menunjukkan bahawa method berpegang dengan zahir nas memang diamalkan sebahagian para ulama'.

Mungkin kita tak bersetuju dengan penolakan qiyas disisi Mazhab Az-Zahiri dan praktis ala Mazhab Zahiri yang digunakan sebahagian orang dizaman ini. Namun, untuk melabel mereka yang berpegang dengan zahir nas sebagai sesat, menyimpang dan bukan termasuk Ahli Sunnah wal Jamaah adalah sesuatu dakwaan yang berat dan tidak adil sama sekali.

Adakah kita sanggup menyesatkan Imam-imam dan pengikut mazhab Az-Zahiri yang jauh lebih rigid dan literal dalam beramal dengan dalil-dalil syarak? Jika tidak, maka mengapa perlu kita melabel orang lain dengan pelbagai gelaran yang buruk hanya disebabkan mereka berpegang dengan pendapat yang kelihatan ala-ala zahiri dalam beberapa keadaan? Sebenarnya jika kita amati dengan cermat, ia hanya diamalkan dalam beberapa permasalahan sahaja. Bukanlah dalam semua keadaan dan tidaklah begitu literal seperti mazhab Zahiri.

Kalaupun kita tidak bersetuju methodologi sedemikian, bersikap adillah dan amanah dalam ilmu lebih baik untuk kita amalkan. Kita bersatu dalam hal yang kita sepakati dan berlapang dada dalam hal yang kita tidak sependapat.

Wallahua'lam.

Tulisan asal di Facebook:

Hukum Memakai Pakaian Warna Merah, Adakah Haram?

Ibn Hajar Al-Asqalani menyebutkan 7 pendapat ulama’ tentang hukum memakai pakain berwarna merah ini.

1. Boleh memakai pakai merah secara mutlak. Antara para Sahabat Nabi yang berpendapat sedemikian ialah Ali bin Abi Talib, Talhah, Abdullah bin Ja’far, Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhum. Manakala dalam kalangan Tabi’in pula yang berpendapat boleh secara mutlak ialah Sa’id bin Musayyab, An-Nakha’ie, As-Sya’bi, Abi Qilabah, Abi Wail dan sebagainya.

2. Tidak boleh pakai pakaian merah secara mutlak/haram mutlak. Ibn Hajar hanya menyebutkan kewujudan pendapat ini tanpa menyenaraikan siapakah para sahabat, tabi’in atau ulama’ yang berpendapat sebegitu. Namun beliau membawakan dalil dan hujjah pendapat haram mutlak ini kemudian mengkritiknya kerana dalil tersebut lemah dan ada yang palsu.

3. Makruh memakai pakaian yang seluruhnya berwarna merah (al-mushba’ bil humrah) kecuali jika warna merah itu sedikit. Ini ialah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kaisan, Mujahid.

4. Makruh memakai pakaian merah jika niat untuk berhias atau bermegah-megah, dibenarkan jika memakainya di rumah atau kerana urusan kerja/urusan rasmi dan sewaktu dengannya. Ini ialah pendapat Ibn Abbas radhiallahu ‘anhuma dan pendapat Imam Malik.

5. Dibenarkan pakai pakaian merah yang mana benangnya berwarna merah lalu ianya ditenun hingga jadi pakaian. Dilarang jika selepas tenunan itu diwarna/dicelup dengan warna merah atau dengan erti kata lain, baju selepas disiapkan diwarnakan dengan warna merah. Ini ialah pendapat Imam Al-Khattabi.

6. Larangan warna yang dikhususkan hanyalah pakaian yang dicelup dengan warna mu’asfar. Tidak dilarang jika diwarnakan dengan warna lain. Bagi pendapat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani juga tidak mennyebutkan siapakan ulama’ yang berpendapat sedemikian sebagaimana pendapat kedua tadi. Namun setidaknya ia menjadi isyarat bahawa pendapat sedemikian wujud.

* Mu’asfar bukanlah warna merah atau kuning. Ia adalah warna bunga ‘usfur (safflower/kesumba) kuning yang kemerah-merahan mungkin agak keorenan.

7. Larangan itu hanya dikhususkan kepada pakaian yang seluruhnya berwarna merah tanpa ada warna lain langsung seperti warna putih, hitam dan sebagainya. Ini ialah pendapat Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah.

.......

Diakhir perbahasan Ibn Hajar menyebutkan beberapa pandangan lain antaranya warna merah ini dizaman silam adalah warna yang dibolehkan cuma tidak digemari kerana boleh mengurangkan muru’ah/ kredibiliti orang Islam dizaman itu. (Mungkin dizaman itu merah ni Syiar orang Kafir/musuh Islam)

Beliau juga memberikan beberapa panduan yang mana jika ianya ada, maka warna merah jangan dipakai.

1. Jika warna merah itu menjadi pakaian perhiasan bagi wanita, maka jangan dipakai bagi lelaki.

2. Jika warna merah itu menjadi syiar bagi orang kafir, maka jangan dipakai seperti larangan dalam hadith mitharah hamra’.

3. Jika ianya simbol kemegahan atau sombong.

[Fath Al-Bari 10/306]

.......

Pandangan yang mengatakan makruh pakaian warna merah tanpa diserta warna lain ialah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali manakala pandangan sebahagian ulama’ Mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian ulama’ hanafi yang lainnya mengatakan boleh memakai pakaian warna merah sepenuhnya [Mausu’ah Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah 6/132].

Untuk perincian qaul mazhab mungkin perlu dibahaskan dalam tulisan yang berasingan. Apapun, jelas isu ini merupakan isu yang diperselisihkan ulama’ zaman berzaman. Bukanlah haram mutlak seperti yang disangkakan sebahagian kita.

Terpulang kepada penilaian anda kerana masing-masing daripada pendapat ulama’ sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani. Cuma pendapat haram mutlak itu sahaja yang dinilai lemah dan dikritik oleh Ibn Hajar.

Saya tidak berniat untuk mentarjih (menyebutkan pendapat manakah yang paling kuat) antara tujuh pendapat yang disebutkan Ibn Hajar diatas, cuma saya fikir 3 kriteria untuk melarang memakai pakaian merah yang disebutkan beliau itu jika dilihat pada zaman ini seperti sudah tidak valid lagi.

Terima kasih pada Ibn Hajar kerana meletakkan panduan yang bagi saya cukup berguna untuk ummat dizaman ini yang mana dunia dan adat setempat sudah jauh berubah.

Saya selesa dengan pendapat Ali bin Abi Talib walaupun saya sendiri tiada baju yang full merah without mix with any other colours~

Untuk berkenaan pakaian warna lain seperti kuning dan oren, akan saya bahaskan pada penulisan lain, insyaAllah.

Imam Az-Zahabi Pakar Ilmu Al-Quran

Az-Zahabi Juga Imam dalam Al-Quran 

-------

Imam Az-Zahabi (wafat 748H) sangat dikenali sebagai pakar dalam ilmu Hadith dan sejarah. Boleh dikatakan bahawa jika seseorang itu belajar ilmu hadith dan tarikh, karya Imam Az-Zahabi tidak dapat tidak mesti dirujuk.

Namun mungkin ada yang tidak tahu bahawa Az-Zahabi juga sebenarnya pakar dalam Qiraat. Beliau mula belajar Ilmu Al-Quran dan Qiraat ketika berusia 18 tahun (691H) dan telah terhimpun seluruh ilmu usul dan masail Qiraat tujuh pada dirinya lebih kurang pada usia 20 tahun.

Beliau belajar dengan Syaikh Al-Qurra', Jamaluddin Ibrahim bin Daud Al-Asqalani pada tahun itu, Syaikh Ibrahim bin Ghali Al-Muqri' Ad-Dimasyqi, kemudian belajar pula dengan Syaikh Majiduddin Abi Bakar Ad-Dimasyqi dan sebagainya.

Az-Zahabi turut membentangkan bacaannya di hadapan pakar Al-Quran dizaman itu, Imam Syamsuddin Muhammad bin 'Abdul Aziz Al-Dimyati As-Syafie ketika berusia 19 tahun.

Az-Zahabi ketika berusia 20 tahun pernah ditanya tentang masalah ilmu qiraat oleh Qadhi Al-Qudhah dizaman itu, Syihabbuddin Muhammad bin Ahmad bin Khalil As-Syafie dan beliau menjawabnya dengan tepat hingga Qadhi mengakui keilmuannya dan mengijazahkannya seluruh riwayat qiraat yang dimilikinya kepada Az-Zahabi. [Mu'jam As-Syuyukh 2/31]

Kenapa Imam Al-Bukhari Tidak Meriwayatkan Hadith Dari Imam As-Syafie?

Kenapa Imam Al-Bukhari Tidak Meriwayatkan Hadith Dari Imam As-Syafie?

_________

Jawab:

Kerana Imam Al-Bukhari mengikut adat kebiasaan ahli hadith iaitu untuk mencari riwayat dengan sanad yang 'ali (tinggi). Sama sekali bukan kerana Imam As-Syafie lemah dalam periwayatan.

Untuk mendapatkan sanad yang 'ali, Imam Al-Bukhari meriwayatkan terus dari guru Imam As-Syafie atau murid-murid Imam Malik yang thiqah, sebanding As-Syafie namun lebih senior dan lebih lama sama'/mulazamah dengan Imam Malik berbanding Imam As-Syafie sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Khatib Al-Baghdadi menjelaskan dalam Ihtijaj bi al-Syafie.

Ini semua penting bagi mereka yang mencari isnad yang tinggi apatah lagi dengan syarat Al-Bukhari yang ketat dan tinggi dalam kitab Sahihnya.

Kata Al-Muallimi (wafat 1386H/1967M) dalam At-Tankil:

أما قلة رواية البخاري عنه فلأنه من أقرانه ، والبخاري كغيره من الأئمة يتحرى علو الإسناد ، فلا يكاد يروي في ( الصحيح ) عمن هو أكبر منه بقليل فضلاً عن أقرانه إلا ما أعوزه أن يجده عند من هو في طبقة كبار شيوخه.

Kata Imam Khatib Al-Baghdadi (wafat 463H):

والبخاري لم يدرك الشافعي . وروى عن من كان أكبر منه سنا وأقدم منه سماعا مثل مكي بن إبراهيم البلخي وعبيد الله بن موسى العبسي وأبي عاصم الشيباني ومحمد بن عبد الله الأنصاري وخلق يطول ذكرهم . وهؤلاء الذين سميتهم رووا عن بعض التابعين .

وحدثه أيضا عن شيوخ الشافعي جماعة كعبد الله بن مسلمة القعنبي وعبد الله بن يوسف التنيسي وإسماعيل بن أبي أويس وعبد العزيز الأويسي ويحيى بن قزعة وأبي نعيم الفضل بن دكين وخالد بن مخلد وأحمد بن يونس وقتيبة بن سعيد وهؤلاء كلهم رووا عن مالك .

ومنهم من روى عن الدراوردي وكسعيد بن أبي مريم المصري وأبي غسان النهدي وعبد الله بن الزبير الحميدي وعلي بن المديني وهؤلاء رووا عن سفيان بن عيينة .

Wallahua'lam.

Imam As-Syafie Dan Kedudukannya Dalam Bidang Hadith

Kebetulan ternampak status ustaz Syed Shahridzan tentang teguran terhadap sebahagian orang yang merendah-rendahkan Imam As-Syafie kerana tidak ada riwayat As-Syafie dalam Sahihain (Sahih Al-Bukhari dan Muslim).

Status berikut boleh dibaca disini: 

https://www.facebook.com/syed.shahridzan/posts/10154405430664801?pnref=story

Saya nak tambah sikit apa kata ulama' hadith tentang kedudukan Imam As-Syafie dalam dunia hadith.

Harmalah bin Yahya (wafat 243H) , salah seorang murid Imam Syafie mengatakan bahawa Imam As-Syafie adalah Nasirul Hadith.

قال حرملة: سمعت الشافعي يقول: سميت ببغداد: ناصر الحديث

Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241H) , kawan merangkap murid Imam As-Syafie memuji hebat Imam As-Syafie sebagai orang yang paling faham/pakar Sunnah pada zamannya.

قال أحمد بن حنبل - من طرق - عنه: إن الله يقيض للناس في رأس كل مائة من يعلمهم السنن، وينفي عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- الكذب.

قال: فنظرنا، فإذا في رأس المائة عمر بن عبد العزيز، وفي رأس المائتين الشافعي

Abu Zur'ah Al-Razi (wafat 264H), pakar ilal dan nuqqad hadith dizamannya kata tidak ada hadith As-Syafie yang cacat/silap.

ما عند الشافعي حديث فيه غلط

Juga diakui oleh Abu Daud (wafat 275H) :

وقال أبو داود السجستاني: ما أعلم للشافعي حديثا خطأ

Bahkan Az-Zahabi (wafat 748H) mengatakan bahawa Imam As-Syafie thiqah, hujjah dan termasuk huffaz hadith.

هذا من أدل شيء على أنه ثقة، حجة، حافظ

-----

Jadi siapa yang mengatakan Imam As-Syafie tak pakar hadith hanya disebabkan riwayatnya tiada dalam Sahihain, maka dia tersilap besar dan buta akan kedudukan Imam As-Syafie dalam dunia hadith.

Dia tak faham 2 perkara:

1. Apa manhaj Syaikhain dalam Sahihain.

2. Dia tak tahu siapa Imam As-Syafie!

Wallahua'lam

Ad-Dien Abdul Kadir

21 Syawal 1437 Hijrah

Najiskah Kuah Daging Yang Tertumpah Ke Pakaian?

Beberapa hari lalu semasa awal menyambut hari raya, ramai yang bertanyakan kepada penulis adakah kuah daripada masakan ayam atau daging yang tertumpah ke pakaian itu najis sehingga ianya menyebabkan solat seseorang itu tidak sah jika memakai pakaian tersebut semasa solat?

Ianya berpunca daripada status facebook yang dimuat naik seperti berikut:

(Klik pada gambar untuk paparan lebih jelas)

Sebenarnya ianya bukanlah isu kuah itu sendiri tapi ianya isu darah yang masih berbaki/wujud pada daging atau tulang haiwan sembelihan. Apabila ianya bercampur dengan masakan, adakah ianya menjadi najis ataupun tidak. Ini isu yang sebenarnya, bukannya semata-mata kuah itu sendiri. Mungkin itu yang penulis status tersebut tidak sebutkan hingga menjadikan orang ramai terkejut dan sedikit “huru-hara” di alam maya.

Apakah status darah yang masih berbaki pada daging?

(فرع) مما تعم به البلوى الدم الباقي على اللحم وعظامه وقل من تعرض له من اصحابنا فقد ذكره أبو إسحق الثعلبي المفسر من اصحابنا ونقل عن جماعة كثيرة من التابعين انه لا بأس به ودليله المشقة في الاحتراز منه وصرح احمد واصحابه بان ما يبقى من الدم في اللحم معفو عنه ولو غلبت حمرة الدم في القدر لعسر الاحتراز منه وحكوه عن عائشة وعكرمة والثوري وابن عيينة وأبى يوسف واحمد واسحق وغيرهم واحتجت عائشة والمذكورون بقوله تعالي (الا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا) قالوا فلم ينه عن كل دم بل عن المسفوح خاصة

Imam An-Nawawi mengatakan bahawa ianya tidak mengapa kerana ianya merupakan masyaqqah (kesukaran) untuk berhati-hati. Bahasa mudahnya, darah yang masih berada pada tulang atau daging sukar untuk dibersihkan atau untuk dipastikan ianya betul-betul tidak ada sebelum ianya dimasak dan sebagainya.

Ini juga pandangan Imam Ahmad dan ashabnya yang mengatakan bahawa darah pada daging itu dimaafkan walaupun jelas akan kemerahannya (maksudnya jelas kewujudan darah tersebut- pen.)

Ini juga pandangan Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu ‘anha, Ikrimah, Al-Thauri, Ibnu ‘Uyainah, Abi Yusuf, Imam Ahmad, Ishaq dan selain daripada mereka. Aisyah radhiallahu ‘anha dan yang lainnya berhujjah dengan dalil daripada firman Allah ta’ala:

...قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak mendapati dalam apa yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi mereka yang ingin memakannya melainkan ianya bangkai, atau darah yang mengalir.... (hingga akhir ayat)” [Al-An’aam:145]

Mereka mengatakan bahawa Allah tidak melarang/mengharamkan makan seluruh jenis darah melainkan darah yang tertumpah/mengalir. [Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab 2/557]

Imam Ibn Kathir menaqalkan pandangan qatadah ketika menafsirkan ayat diatas. Kata Qatadah:

حرم من الدماء ما كان مسفوحًا، فأما لحم خالطه دم فلا بأس به

“Diharamkan daripada darah apa yang mengalir/tertumpah. Adapun daging yang bercampur dengan darah (terdapat darah berbaki padanya-pen.) maka ianya tidak mengapa.” [Tafsir Ibn Kathir 3/352]

Imam Al-Qurtubi mengatakan:

فالدم هنا يراد به المسفوح لان ما خالط اللحم فغير محرم بإجماع، وكذلك الكبد والطحال مجمع عليه

“Darah yang dimaksudkan haram disini ialah darah yang tertumpah/mengalir kerana apa yang bercampur dengan daging maka ianya tidak haram dengan ijma’ para ulama’ contohnya seperti hati, limpa yang disepakati keatasnya.” [Tafsir Al-Qurtubi 2/222]

Kesimpulan Penulis:

Darah yang berbaki pada daging baik itu dimaafkan baik ketika bercampur dengan kuah ataupun tidak. Sebaiknya jika jelas kelihatan kuah daging pada pakaian akibat tertumpah, maka basuhlah terlebih dahulu kesan kotoran itu. Jika mampu, tukarlah pakaian lain namun jika tidak mampu dan bersolat dengan pakaian tersebut, tidak mengapa.

Wallahua’lam.

Ad-Dien Abdul Kadir

Selasa_19/07/2016

14 Syawal 1437 H

Benarkah Bulan Ramadhan Tiada Syaitan?



Seringkali apabila tibanya bulan Ramadhan masyarakat akan mengatakan bahawa Syaitan sudah tiada, sudah diikat, kejahatan yang dibuat bukan lagi dari bisikan syaitan tapi hawa nafsu semata-mata dan sebagainya.

Secara dasarnya anggapan tiada syaitan dibulan Ramadhan tidak tepat. Anggapan bahawa syaitan diikat pula boleh diterima pakai namun perlu perincian lanjut apakah makna sebenar Syaitan diikat dibulan Ramadhan itu.

Anggapan itu semua berasal daripada hadith sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

"Jika masuknya bulan Ramadhan maka akan dibuka pintu-pintu langit, ditutup pintu-pintu neraka jahannam dan syaitan-syaitan akan dibelenggu." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini ialah lafaz Al-Bukhari. Lafaz Muslim terdapat perbezaan iaitu (dibuka pintu-pintu rahmat)]

Bukan Semua Syaitan Dibelenggu

Berdasarkan hadith diatas, timbullah anggapan bahawa semua Syaitan tiada lagi di bulan Ramadhan. Namun timbul pula persoalan lain, jika semua syaitan sudah tiada, kenapa masih ada maksiat, jenayah atau kerasukan di bulan Ramadhan?

Tulisan ini akan mengupas apa maksud sebenar hadith Syaitan dibelenggu diatas.

Kata Imam Al-Baihaqi (wafat 458H):

"Maksudnya Syaitan tidak bebas pada bulan Ramadhan untuk merosakkan manusia yang membawa kepada bebasnya manusia daripadanya kepada selainnya disebabkan kebanyakan Muslimin sedang fokus berpuasa yang mana ianya (puasa) dapat mengawal nafsu shahwat, ditambah pula dengan membaca Al-Quran dan amal ibadah yang lainnya. Wallahua'lam." [Fadhail Al-Awqat 1/141]

Kata Imam Ibn Abdil Barr Al-Maliki (wafat 463H) :

فمعناه عندي والله أعلم أن الله يعصم فيه المسلمين أو أكثرهم في الأغلب من المعاصي فلا يخلص إليهم فيه الشياطين كما كانوا يخلصون إليه منهم في سائر السنة

"Adapun maksudnya (Syaitan dibelenggu) bagiku, wallahua'lam bahawa Allah menjaga orang Islam atau kebanyakan daripada mereka daripada maksiat dan syaitan-syaitan tidak bebas kepada mereka sebagaimana mereka bebas pada sepanjang tahun (selain bulan Ramadhan)." [Al-Tamhid lima fi Al-Muwatta' min Al-Maani Al-Asanid 16/153]

Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani (wafat 852H) ketika membahaskan isu ini berkata:

والمراد بالشياطين بعضهم وهم المردة منهم وترجم لذلك بن خزيمة في صحيحه

"Yang dimaksudkan dengan Syaitan-syaitan (dibelenggu) ialah sebahagian daripada mereka. Mereka ialah syaitan-syaitan besar/ganas diantara mereka. Ia telah disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya." [Fath Al-Bari 4/114]

Apabila kita merujuk kepada Sahih Ibn Khuzaimah (wafat 311) seperti yang disebutkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar, ternyata benar apa yang disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam kitabnya:

باب ذكر البيان أن النبي - صلى الله عليه وسلم - إنما أراد بقوله: "وصفدت الشياطين" مردة الجن منهم، لا جميع الشياطين، إذ اسم الشياطين قد يقع على بعضهم

"Bab penjelasan tentang apa yang dimaksudkan oleh ucapan Nabi :'Syaitan dibelenggu' ialah ketua-ketua jin, bukan seluruh syaitan dimana perkataan syaitan merujuk kepada sebahagian daripada mereka (jin-jin yang besar/ganas)." [Sahih Ibn Khuzaimah 2/907]

Ini bertepatan dengan hadith yang menyebutkan lebih terperinci berkaitan hal tersebut yang mana Nabi bersabda:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ، وَمَرَدَةُ الجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ، فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ.

"Bila tibanya malam pertama bulan Ramadhan syaitan dan jin-jin besar/ganas akan dibelenggu, pintu-pintu neraka ditutup, tidak ada satupun pintu neraka yang terbuka. Pintu-pintu syurga pula dibuka, tidak ada satupun pintu syurga yang tertutup. Maka ada penyeru menyeru, wahai yang mengharapkan kebaikan bersegeralah (kepada ketaatan), wahai yang mengharapkan keburukan (maksiat) berhentilah. Dan Allah memiliki hamba-hamba yang selamat dari api neraka pada setiap malam di bulan Ramadhan." [Riwayat Al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah]



Kenapa Masih Ada Maksiat Bulan Ramadhan?

Ada beberapa faktor yang disebutkan ulama' antaranya:

1. Yang dibelenggu hanyalah Syaitan dan Jin yang besar/ganas sedangkan syaitan yang biasa masih bebas.

2. Syaitan tersebut hanya dibelenggu leherdan tangannya dan dia masih boleh membisikkan keburukan terutama kepada mereka yang lalai dan dekat dengan keburukan.

3. Kata As-Sindi (wafat 1257H) dalam Hashiyahnya:

ولا ينافيه وقوع المعاصي، إذ يكفي وجود المعاصي شرارة النفس وخبائثها، ولا يلزم أن تكون كل معصية بواسطة شيطان، وإلا لكان لكل شيطان شيطان ويتسلسل، وأيضاً معلوم أنه ما سبق إبليس شيطان آخر، فمعصيته ما كانت إلا من قبل نفسه، والله تعالى أعلم

"Ianya tidak menafikan adanya segala bentuk maksiat. Kerana boleh jadi maksiat itu ada disebabkan pengaruh jiwa yang buruk dan jahat. Dan timbulnya maksiat, tidak selalunBabberpunca daripada syaitan." [Hashiyah As-Sindi 'ala Sunan An-Nasaie 1/503)]

Imam Al-Qurtubi (671H) berkata sebagaimana yang dinaqalkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar:

إنما تقل عن الصائمين الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت ادابه أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة لا كلهم كما تقدم في بعض الروايات أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره اذلا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك اسبابا غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإنسية

"Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya. Apabila semua syaitan dibelenggu, juga tidak menjadi sebab tidak ada berlakunya kejahatan dan kemaksiatan. Ini merana kemaksiatan itu turut terjadi kerana beberapa faktor lainnya selain daripada syaitan. Boleh jadi disebabkan nafsu yang buruk, tabiat yang kotor, dan syaitan-syaitan dari kalangan manusia sendiri (manusia yang jahat)." [Fath Al-Bari 4/114]

Wallahua'lam

Dijawab pada 20/06/2016 | Isnin 

15 Ramadhan 1437H

Masalah Gosok Gigi Ketika Berpuasa

Soalan:

*Klik gambar untuk paparan lebih jelas jika membaca dari smartphone.

Ad-Dien Menjawab:

Isu ini dibahaskan disisi para fuqaha' dalam bab bersiwak bagi orang yang berpuasa. Di zaman ini bersiwak atau menggosok gigi menggunakan ubat gigi moden termasuk dalam perbahasan yang sama. Ulama' berbeza pendapat dalam isu bersiwak/menggosok gigi selepas waktu zawal (Zohor).

Pendapat pertama: Boleh bersiwak/gosok gigi bagi orang yang berpuasa pada seluruh waktu siang baik sebelum zawal (waktu pagi hingga sebelum Zohor) atau selepas waktu zawal (zohor hingga petang sebelum maghrib). Ini ialah pandangan mazhab Hanafi dan Maliki. Mereka berhujjah dengan hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan bersiwak yang tidak terikat dengan waktu yang khusus. Antaranya sabda Nabi:

لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ

"Kalaulah tidak memberatkan ummatku nescaya aku akan memerintahkan mereka untuk bersiwak." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini adalah lafaz Muslim]

Pendapat kedua: Boleh bersiwak/gosok gigi sebelum waktu zawal (sebelum Zohor) dan makruh jika orang yang berpuasa menggosok gigi atau bersiwak selepas waktu Zohor. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafie dan Hanbali.

Mereka berhujjah dengan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ المِسْكِ

"Demi diriku yang berada dalam genggaman tanganNya, bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum disisi Allah daripada bau haruman kasturi." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Mulut orang yang berpuasa yakni perut yang kosong kebiasaannya memang sedikit berbau dan bau itu bukanlah sesuatu yang disengajakan melainkan ianya hikmah daripada berpuasa itu sendiri. Menurut mereka, perbuatan menggosok gigi akan mengurangkan sifat bau mulut orang yang berpuasa.

Sketsa Muhasabah Bersama

Kesimpulan:

Masalah ini merupakan masalah yang diperselisihkan oleh ulama'. Ia khilaf yang muktabar. Seseorang itu boleh memilih pandangan mana yang menurut mereka lebih kuat dan yakin untuk diamalkan berdasarkan hujjah dan ilmu yang ada.

Apabila telah memilih pandangan tertentu, tidak boleh menyalahkan atau merendah-rendahkan orang yang berbeza pandangan dengannya kerana ianya merupakan khilaf yang muktabar disisi para ilmuan Islam itu sendiri.

Wallahua'lam

Dijawab Pada 08/06/2016 | Rabu

03 Ramadhan 1437H