Hadith Huru-Hara Kiamat Pada Hari Jumaat Di Bulan Ramadhan

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Penyebaran hadith  di zaman serba moden ini begitu pantas dan jauh tersebar. Dengan adanya kemudahan internet yang dan laman social seperti facebook, twitter dan blog, maka dengan mudah sesuatu khabar berita itu sampai kepada kita hari ini. Hal ini turut berlaku dalam lapangan hadith yang begitu cepat tersebar ke serata pelusuk dunia. Perkara ini memberi banyak kebaikan dan kelebihan antaranya sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dapat tersebar dengan mudah ke mana sahaja. Dengan itu sesuatu sunnah yang telah lama ditinggalkan akan dapat dihidupkan semula, insyaAllah.

         Namun begitu, keburukan turut tersebar secara sedar ataupun tidak iaitu tersebarnya khabar-khabar dan hadith-hadith yang tidak diketahui kebenarannya, tidak diketahui kedudukannya disisi para ulama’ lantas menjadi sandaran dan pegangan kepada orang yang membacanya. Perkara ini amat membimbangkan kerana bukan semua pembaca punya kesedaran untuk menyemak semula apakah sesebuah hadith itu sahih dan boleh diamalkan atau dhaif (lemah), maudhu’ (palsu) dan sebagainya.

          Antara hadith yang begitu banyak tersebar di laman maya ialah hadith Peristiwa Huru-Hara Kiamat pada hari jumaat pertengahan ramadhan. Hadith ini sering ditanya oleh teman-teman baik di blog, facebook mahupun menerusi sms. Untuk menjawab persoalan tersebut dengan lebih terperinci dan ilmiah maka saya menulis artikel pendek ini. Berikut adalah hadith yang dimaksudkan:

قَالَ نُعَيْمٌ بْنُ حَمَّادٍ : حَدَّثَنَا أَبُو عُمَرَ عَنِ ابْنِ لَهِيعَةَ قَالَ : حَدَّثَنِي عَبْدُ الْوَهَّابِ بْنُ حُسَيْنٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحَارِثِ الْهَمْدَانِيِّ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : “إذا كانَتْ صَيْحَةٌ في رمضان فإنه تكون مَعْمَعَةٌ في شوال، وتميز القبائل في ذي القعدة، وتُسْفَكُ الدِّماءُ في ذي الحجة والمحرم.. قال: قلنا: وما الصيحة يا سول الله؟ قال: هذه في النصف من رمضان ليلة الجمعة فتكون هدة توقظ النائم وتقعد القائم وتخرج العواتق من خدورهن في ليلة جمعة في سنة كثيرة الزلازل ، فإذا صَلَّيْتُمْ الفَجْرَ من يوم الجمعة فادخلوا بيوتكم، وأغلقوا أبوابكم، وسدوا كواكـم، ودَثِّرُوْا أَنْفُسَكُمْ، وَسُـدُّوْا آذَانَكُمْ إذا أَحْسَسْتُمْ بالصيحة فَخَرُّوْا للهِ سجدًا، وَقُوْلُوْا سُبْحَانَ اللهِ اْلقُدُّوْسِ، سُبْحَانَ اللهِ اْلقُدُّوْسِ ، ربنا القدوس فَمَنْ يَفْعَلُ ذَلك نَجَا، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ هَلَكَ)

Nu’aim bin Hammad berkata: “Telah menceritakan kepada kami Abu Umar, dari Ibnu Lahi’ah, ia berkata; Telah menceritakan kepadaku Abdul Wahhab bin Husain, dari Muhammad bin Tsabit Al-Bunani, dari ayahnya, dari Al-Harits Al-Hamdani, dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, dari Nabi sallallahu alaihi wasallam, beliau bersabda: “Bila telah muncul suara di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawal, kabilah-kabilah saling bermusuhan (perang antara suku/golongan) di bulan Zulkaidah, dan terjadi pertumpahan darah di bulan Zulhijjah dan Muharram…”. Kami bertanya: “Suara apakah, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jumat, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jumat di tahun terjadinya banyak gempa. Jika kalian telah melaksanakan solat Subuh pada hari Jumat, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, dan selimutilah diri kalian, sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara menggelegar, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: “Mahasuci Allah Al-Quddus, Mahasuci Allah Al-Quddus, Rabb kami Al-Quddus”, kerana barangsiapa melakukan hal itu, niscaya ia akan selamat, tetapi barangsiapa yang tidak melakukan hal itu, niscaya akan binasa”.

(Hadith ini diriwayatkan oleh Nu’aim bin Hammad di dalam kitab Al-Fitan I/228, No.638, dan Alauddin Al-Muttaqi Al-Hindi di dalam kitab Kanzul ‘Ummal, No.39627).

        Sebelum kita menerimapakai, mempercayai dan beramal dengan sesebuah hadith, hendaklah diteliti akan kesahihannya tanpa mengira sesiapa sahaja yang menyampaikannya baik seorang agamawan, ustaz, ustazah, tok guru, dan sebagainya. Ini kerana tidak semua perkara yang sampai kepada kita itu benar kesahihannya dan para agamawan juga manusia biasa yang mungkin melakukan salah dan silap. Hanya kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sahaja yang lebih benar dan tidak perlu dipertikaikan kebenarannya. Dan kata-kata manusia lain bermula dari zaman tabiin sehinggalah kini boleh diteliti semula, diterima mahupun ditolak. Tambahan di zaman ini, tidak sedikit para agamawan yang bermudah-mudahan dalam menyampaikan sesebuah hadith sehingga ia menjadi pegangan orang ramai kerana populariti dan kepercayaan terhadapnya. Oleh itu, hendaklah ia disemak dan diteliti sebaiknya sebelum ia diterima.

Kedudukan hadith

Hadith ini dinilai maudhu’ (palsu), karena di dalam sanadnya terdapat beberapa perawi hadith yang kazzab (pendusta) dan bermasalah sebagaimana diperbincangkan oleh para muhaddithin. Antara perawi yang didapati bermasalah dalam rantaian sanad hadith ini ialah:

1. Nu’aim bin Hammad

Dia seorang perawi yang dhaif (lemah),

Berkata An-Nasa’i tentangnya: “Dia seorang yang dha’if (lemah)” (Al-Dhu’afa wa Al-Matrukin, karya An-Nasa’i I/101 no.589)

Berkata Abu Daud: “Nu’aim bin Hammad meriwayatkan dua puluh hadith dari Nabi sallallahu alaihi wasallam yang tidak mempunyai dasar sanad / tidak ada asalnya (La asla lahu ).”

Berkata Imam Al-Azdi: “Dia termasuk orang yang memalsukan hadith dalam membela As-Sunnah, dan membuat kisah-kisah palsu tentang keburukan An-Nu’man (iaitu Abu Hanifah), yang semuanya itu adalah kedustaan”  ( Mizan Al-I’tidal, imam Az-Zahabi IV/267).

Berkata Imam Az-Zahabi: “Tidak boleh bagi siapa pun berhujjah dengannya, dan ia telah menyusun kitab Al-Fitan, dan menyebutkan di dalamnya keanehan-keanehan dan kemungkaran-kemungkaran” (Siyar A’lam An-Nubala X/609).

2. Ibnu Lahi’ah (Abdullah bin Lahi’ah)

Dia seorang perawi yang dh’if (lemah), karena mengalami masalah dalam hafalannya setelah kitab-kitab hadithnya terbakar.

Berkata An-Nasa’i: “Dia seorang yang dhaif (lemah)” (Adh-Dhu’afa wa Al-Matrukin,  An-Nasa’i I/64 no.346)

Berkata Al-Hafiz  Ibnu Hajar Al-Asqalaini: “Dia mengalami masalah di dalam hafalannya setelah kitab-kitab hadithnya terbakar” (Taqrib At-Tahdzib I/319 no.3563).

3. Muhammad bin Thabit Al-Bunani

Dia seorang perawi yang dhaif (lemah dalam periwayatan hadits) sebagaimana dikatakan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani, Ibnu Hibban dan An-Nasa’i.

Berkata An-Nasa’i: “Dia seorang yang dhaif (lemah)”

Berkata Yahya bin Ma’in: “Dia seorang perawi yang tidak ada apa-apanya”(Al-Kamil Fi Dhu’afa Ar-Rijal, karya Ibnu ‘Adi VI/136 no.1638).

Berkata Ibnu Hibban: “Tidak boleh berhujjah dengannya, dan tidak boleh pula meriwayatkan darinya” (Lihat Al-Majruhin, Ibnu Hibban II/252 no.928).

Berkata Imam Al-Azdi: “Dia seorang yang gugur periwayatannya” (Lihat Tahdzib At-Tahdzib, karya Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani IX/72 no.104)

4. Al-Harith bin Abdullah Al-A’war Al-Hamdani.

Dia seorang perawi kazzab (pendusta), sebagaimana dinyatakan oleh imam Asy-Sya’bi, Abu Hatim dan Ibnu Al-Madini.

Berkata An-Nasa’i: “Dia bukan seorang perawi yang kuat (hafalannya)” (Lihat Al-Kamil Fi Dhu’afa Ar-Rijal, karya Ibnu ‘Adi II/186 no.370).

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani : “Imam Asy-Sya’bi telah mendustakan pendapat akalnya, dan dia juga dituduh berfahaman Rafidhah (syi’ah), dan di dalam hadithnya terdapat suatu kelemahan” (Taqrib At-Tahdzib I/146 no.1029).

Berkata Ali bin Al-Madini: “Dia seorang pendusta”

Berkata Abu Hatim Ar-Razi: “Dia tidak dapat dijadikan hujjah.” (Siyar A’lam An-Nubala’, karya imam Az-Zahabi IV/152 no.54)

5. Abdul Wahhab bin Husain

Dia seorang perawi yang majhul (tidak dikenal).

Berkata Al-Hakim: “Dia seorang perawi yang majhul (tidak jelas dirinya dan kredibilitinya dalam meriwayatkan hadith)” ( Al-Mustadrak No. 8590)

Berkata Az-Zahabi: “Dia mempunyai riwayat hadith palsu.” (Lisan Al-Mizan, Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani II/139).

Pendapat Para Ulama Tentang Hadith Ini

Berkata Ibnu Jauzi rahimahullah: “Hadith ini adalah pendustaan atas nama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam” ( Al-Maudhu’aat III/191).

Berkata Al-Uqaili rahimahullah: “Hadith ini tidak memiliki dasar dari hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang thiqah (dipercayai), atau dari jalan yang thabit (kuat dan benar adanya).” ( Adh-Dhu’afa Al-KabirIII/52).

Berkata Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah: “Hadith ini tidak mempunyai dasar yang benar, bahkan ini adalah hadith yang batil dan dusta” ( Majmu’ Fatawa Bin Baz XXVI/339-341).

Berkata Syaikh Al-Albani rahimahullah: “Hadith ini maudhu’ (palsu). Dikeluarkan oleh Nu’aim bin Hammad dalam kitab Al-Fitan.” Dan beliau menyebutkan beberapa riwayat dalam masalah ini dari Abu Hurairah dan Abdullah bin Mas’ud radhiallahu anhuma. (Silsilah Al-Ahadits Adh-Dha’ifah wa Al-Maudhu’ah no.6178, 6179).

Kesimpulan

Dengan demikian, kita dapat mengambil kesimpulan bahawa hadits ini adalah hadith maudhu’ (palsu). Tidak boleh diyakini sebagai kebenaran, dan tidak boleh dinisbahkan sebagai sabda Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam. Oleh karena itu, tidak halal bagi kita untuk menyebarkannya kepada orang lain baik melalui media cetak, maupun elektronik, kecuali dalam dengan menjelaskan kedhaifan , kepalsuan, dan kebatilannya, serta bertujuan untuk memperingatkan umat darinya dan bukan untuk beramal dengannya.

Jika kita telah melakukan ini, insyaAllah kita telah bebas dan selamat dari ancaman keras Nabi sallallahu alaihi wasallam:

لاَ تَكْذِبُوا عَلَيَّ فَإِنَّهُ مَنْ يَكْذِبْ عَلَيَّ يَلِجْ النَّارَ

"Janganlah kalian berdusta atas namaku, karena siapa yang berdusta atas namaku nescaya dia akan dimasukkan ke dalam neraka." (Riwayat Al-Bukhari, Muslim, Al-Tirmizi, Ibnu Majah dan Ahmad)

مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

"Barangsiapa berdusta atas namaku maka hendaklah dia menempati tempat duduknya dari neraka." (Riwayat Al-Bukhari, Muslim, Al-Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad)

والله أعلم بالـصـواب

Hari Raya ‘Eid (Aidilfitri) Menurut Sunnah

السلام عليكم 

‘Eid bermaksud suatu hari yang berlakunya perkumpulan. Kata ini diambil dari kata ‘adaa-ya’uudu yang bermaksud kembali, seakan-akan mereka kembali kepadanya , hari ‘Eid. Ada juga yang berpendapat bahawa kata ini diambil dari kata al-‘aadah yang bermaksud suatu kebiasaan kerana mereka membiasakannya (biasa dengan perayaan ‘Eid). Bentuk jamak dari kata ini adalah a’yaad. Jika ada yang berkata: “Ayyadal muslimun” bererti dia menyaksikan hari raya mereka.

Berkata Ibnu al-Arabi:

Hari Raya disebut ‘Eid kerana hari itu muncul kembali setiap tahun dengan membawa kegembiraan yang baru. [Lisaanul Arab (III/319)]

Berkata Al-‘Alamah Ibnu ‘Abidin:

Disebut ‘Eid kerana pada hari itu Allah subhanahu wa ta’ala memiliki pelbagai macam kebaikan yang akan kembali kepada hamba-hambaNya setiap hari seperti berbuka (tidak berpuasa) setelah adanya larangan makan dan minum disiang hari pada bulan Ramadhan, zakat fitrah, penyempurnaan haji dengan tawaf ziarah, daging korban dan sebagainya. Selain itu kerana kebiasaan yang berlaku pada hari tersebut adalah kegembiraan, kebahagiaan, keceriaan dan hubur (kenikmatan). [Haasyiyatu Ibni ‘Abidin (II/165)]

Hari raya ‘Eid merupakan rahmat Allah subhanahu wa ta’ala kepada ummat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana hadith daripada Anas radhiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah dating ke madinah sedang penduduknya memiliki dua hari raya yang keduanya mereka bermain-main di masa Jahiliyyah*, maka beliau bersabda:

كَانَ لَكُمْ يَوْمَانِ تَلْعَبُونَ فِيهِمَا وَقَدْ أَبْدَلَكُمْ اللَّهُ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ الْأَضْحَى

Kalian dahulu mempunyai dua hari untuk bermain-main, sungguh Allah telah menggantinya dengan yang lebih baik dari keduanya, yakni hari (raya) Fitri dan hari (raya) Adha (Kurban). (Riwayat An-Nasai no.1538, hadith ini sahih)

* Nota: Keduanya adalah hari Nairuz dan hari Mahrajan. [‘Aunul Ma’buud (III/485) Al-’Azhim Abadi]

Berkata Syaikh Ahmad ‘Abdurrahman al-Banna:

Maksudnya kerana kedua hari raya ‘Eidulfitri dan ‘Eidul Adha disyariatkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala seperti pilihanNya bagi makhlukNya. Selain itu kerana keduanya berada di kedudukan setelah perlaksanaan dua rukun Islam iaitu Haji dan puasa. Pada kedua hari tersebut, Allah azza wa jalla memberikan keampunan kepada orang yang menunaikan ibadah haji dan orang-orang yang menunaikan puasa sekaligus menyebarluaskan rahmatNya kepada seluruh makhlukNya yang taat. Sementara hari Nairuz dan Mahrajan ditetapkan berdasarkan pilihan penguasa ketika itu kerana pada keduanya terdapat kesesuaian zaman dan suasana serta pelbagai kelebihan yang tidak kekal. Dengan demikian, perbezaan antara keduanya iaitu hari raya yang disyariatkan dan hari raya jahiliyyah sangat jelas.

Mandi sebelum Solat ‘Eid

Dari Nafi’ bahawa Abdullah bin ‘Umar biasa mandi pada hari raya ‘Eidul Fitri sebelum berangkat ke tempat perlaksanaan solat. [Riwayat Malik, As-Syafie dan Abdurrazaq dengan sanad yang sahih.]

Berkata Sa’id bin al-Musayyab:

Sunnah solat ‘Eidul Fitri ada tiga iaitu berjalan kaki menuju tempat solat, makan sebelum berangkat dan mandi sebelum solat. [Riwayat Al-Farabi dengan sanad sahih sebagaimana yang dinyatakan dalam Irwaaul Ghalil]

Berkata Ibnu Qudamah:

Disunnahkan untuk membersihkan diri dengan mandi pada hari raya ‘Eidul Fitri. Ibnu Umar biasa mandi pada hari raya ‘Eid. Hal tersebut diriwayatkan daripada ‘Ali radhiallahu ‘anhu, Alqamah, ‘Urwah, Atha’, An-Nakhai, As-Sya’bi, Qatadah, Abu az-Zinad, Malik, As-Syafie, dan Ibn Munzir. [Al-Mughni (II/370)]

Adapun satu riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengenai hal tersebut, sesungguhnya riwayat itu adalah dhaif (lemah). Hadith itu diriwayatkan dalam Sunan Ibnu Majah no.1315. Di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Jubarah bin al-Mughallis dan syaikhnya yang keduanya dinilai dhaif. Turut diriwayatkan oleh Yusuf bin Khalid as-Sumti yang dinilai kazzab (pendusta) oleh kebanyakan ulama’ jarh wa ta’dil.

Makan sebelum Solat ‘Eid

Dari Anas radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَقَالَ مُرَجَّأُ بْنُ رَجَاءٍ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي أَنَسٌ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا

Pada hari raya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak berangkat untuk melaksanakan solat hingga beliau makan beberapa butir kurma." Murajja' bin Raja' berkata; telah menceritakan kepadaku 'Ubaidullah berkata, telah menceritakan kepadaku Anas dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, "Beliau makan beberapa kurma dengan bilangan ganjil." (Riwayat Bukhari, Malik, Ahmad dan Ibnu Majah, hadith ini sahih)

Berkata al-Muhallab:

Hikmah makan sebelum solat ‘Eid adalah agar tidak ada orang yang menyangka bahawa masih diwajibkan berpuasa sebelum sampai dikerjakan solat ‘Eid. [Fath al-Bari (II/447)]

Dari Buraidah radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ وَلَا يَأْكُلُ يَوْمَ الْأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ فَيَأْكُلَ مِنْ أُضْحِيَّتِهِ

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak pergi dihari raya fitri hingga makan dan tidak makan pada hari raya kurban hingga kembali lalu memakan hewan kurban beliau." (Riwayat Ahmad, Al-Tirmizi dan Ibnu Majah, hadith ini hasan)

Berkata Ibnu Qayyim:

Adapun pada hari raya ‘Eidul Adha, Baginda tidak makan hinga kembali dari tempat solat kemudian baru makan daging korbannya. [Zaadul Ma’ad (I/441)]

Berkata As-Syaukani:

Hikmah diakhirkan makan pada hari raya ‘Eidul Adha adalah kerana pada hari itu disyariatkan penyembelihan haiwan korban dan memakan sebahagiannya. Oleh kerana itu, makannya disyariatkan dari haiwan korban itu. Demikian juga yang dikemukakan oleh Ibnu Qudamah dalam Al-Mughni. [Nailul Authar (III/357)]

Berangkat dan Pulang Dari Tempat Solat

Dari Jabir radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ

Jika Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam Solat 'Eid, beliau mengambil jalan yang berbeza (antara berangkat dan kembali). (Riwayat Al-Bukhari no.986)

Terdapat pelbagai pendapat akan hikmah berbeza jalan ketika pergi dan pulang dari Solat ‘Eid ini, antaranya:

1. Agar orang-orang yang menempuh kedua jalan tersebut dapat mengucapkan salam kepada orang yang tinggal di sekitar kedua jalan tersebut.
2. Agar mendapatkan keberkatan pada kedua jalan tersebut.
3. Agar kaum Muslimin dapat menunaikan keperluan mereka di setiap jalan tersebut.
4. Ada juga pendapat iaitu untuk memperlihatkan syiar Islam itu sendiri.

Setelah menyebutkan beberapa pendapat diatas, Imam An-Nawawi rahimahullah berkata:

Apabila hikmah (sebab) tidak diketahui maka sudah sepatutnya untuk tetap sahaja mengikuti sunnah Rasulullah. Wallahua’lam. [Raudhah al-Thalibin (II/77)]

Berkata al-Baghawi:

Disunnahkan bagi ummat Islam untuk berangkat ke tempat perlaksanaan solat , musolla (tanah lapang) setelah solat subuh untuk mengambil tempat dan mengumandangkan takbir. Adapun imam keluar pada saat hampir waktu solat ‘Eid. [Syarhus Sunnah (IV/302-303)]

Daripada ‘Ali radhiallahu ‘anhu berkata:

إِنَّ مِنْ السُّنَّةِ أَنْ يُمْشَى إِلَى الْعِيدِ

Termasuk dari sunnah adalah berjalan kaki menuju solat ‘Eid. " (Riwayat Al-Tirmizi dan Ibnu Majah, hadith ini hasan)

Takbir Pada Hari Raya ‘Eid

Firman Allah subhanahu wa ta’ala:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. (Al-Baqarah: 185)

Telah diriwayatkan bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam biasa berangkat menunaikan solat ‘Eid lalu beliau bertakbir hingga tiba di tempat perlaksanaan solat bahkan hingga solat akan dilaksanakan. Kemudian jika solat akan dilaksanakan, beliau menghentikan bacaan takbir.[Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya dan Al-Mahamili dalam Salaatul ‘Eidain. Hadith ini walaupun dengan sanad yang sahih namun statusnya mursal. Meskipun demikian ia memilikia beberapa syahid (penguat). Lihat Silsilah al-Hadith as-Sahihah no.170]

‘Umar radhiallahu ‘anhu biasa bertakbir di khemahnya di Mina sampai terdengar oleh orang-orang yang hadir di masjid sehingga mereka pun bertakbir. Begitu juga orang-orang yang sedang berada di pasar, mereka ikut bertakbir sehingga Mina bergemuruh dengan bacaan takbir. Ibnu Umar juga bertakbir di Mina pada hari tersebut setelah selesai solat, di atas tempat tidur, lantai, tempat duduk dan dalam perjalanan. Maimunah bertakbir pada hari raya ‘Eidul Adha. Kaum wanita pun ikut bertakbir di belakang Abban bin ‘Uthman dan ‘Umar bin Abdul Aziz selama malam-malam hari Tasyriq bersama kaum lelaki di masjid.

Apabila Ibnu Umar berangkat ke tanah lapang pada hari raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha, beliau membaca takbir dengan suara yang lantang/ kuat sampai tiba di tempat perlaksanaan solat kemudian tetap bertakbir sehingga imam dating. [Riwayat Ad-Daraquhtni, Ibnu Abi Syaibah dan selain mereka dengan sanad yang sahih. Lihat juga Irwaa al-Ghalil no.650 ]

Tidak ditemukan suatu hadith yang sahih dalam menjelaskan sifat takbir ‘Eid. Namun begitu terdapat beberapa riwayat dari sebahagian sahabat Nabi seperti Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, beliau pernah mengucapkan:

الله اكبر الله اكبر لا إله إلا الله، والله اكبر، الله اكبر ولله الحمد

Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak ada ilah (Tuhan) yang berhak disembah selain Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah. [Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya (II/168)]

Ibnu Abbas pula pernah mengucapkan:

الله اكبر الله اكبر الله اكبر ولله الحمد، الله اكبر واجل، الله اكبر على ما حدانا

Allah Maha Besar,Allah Maha Besar, Allah Maha Besar segala puji hanya bagi Allah. Allah Maha Besar lagi Maha Agung. Allah Maha Besar atas petunjuk yang telah diberikan kepada kita. [Riwayat Al-Baihaqi (III/315) dengan sanad yang sahih]

Salman Al-Khair radhiallahu ‘anhu pernah berkata:

كبروا الله: الله اكبر، الله اكبر، الله اكبر كبيرا

Agungkanlah Allah dengan menyebut: Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dengan sebesar-besarnya. [Riwayat Abdurrazaq dalam musannafnya, Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra (III/316 dengan sanad yang sahih)]

Cukup ramai orang yang menyalahi zikir yang bersumber dari sahabat dan salafussoleh yakni dengan membaca zikir-zikir yang ditambah dengan lafaz-lafaz yang baru yang tidak memiliki asal sama sekali.

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalaini:

Pada zaman sekarang telah terjadi penambahan dalam hal takbir ‘Eid tersebut yang tidak mamiliki dasar asalnya sama sekali. (Fath al-Bari (II/536))

Berhias Diri Pada Hari ‘Eid

Berkata Ibnu Hajar Al-Asqalaini:

Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dan Ibnu Abi Dunya dengan sanad yang sahih kepada Ibnu Umar bahawasanya dia biasa mengenakan pakaian terbaik pada hari raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha.

Berkata Imam Malik:

Aku pernah mendengar dari para ulama’ bahawa mereka menyukai wangian dan berhias pada setiap kali hari raya ‘Eid.

Berkata Ibnu Qudamah:

Hal ini menunjukkan bahawa berhias diri bagi mereka pada kesempatan ini sudah sangat popular (menjadi kebiasaan). [Al-Mughni (II/228)]

Berkata Ibnu Qayyim:

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam biasa biasa berangkat ke tanah lapang (musolla) pada hari Raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha dengan pakaiannya yang paling bagus. [Zaadul Ma’ad (I/441)]

Berangkat ke Tempat Solat (Musolla/ Tanah Lapang)

Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ

Pada hari raya ‘Eidul Firi dan Adlha Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam keluar menuju ke musolla (tanah lapang), dan pertama kali yang beliau kerjakan adalah solat hingga selesai. (Riwayat Al-Bukhari no.956)

Berkata Ibnu Hajj al-Maliki:

Sunnah yang telah dianjurkan dalam melaksanakan Solat ‘Eid adalah diadakan di musolla (tanah lapang) dan bukan di masjid. Meskipun terdapat fadhilat yang besar untuk bersolat di masjid Nabawi ketika itu, namun Rasulullah tetap meninggalkan Masjid Nabawi dan berangkat ke musolla (tanah lapang). [Al-Madkhal (II/283)]

Berkata Ibnu Qudamah:

Barangsiapa yang tidak mampu berangkat ke musolla (tanah lapang) kerana sakit atau kerana faktor usia yang sudah uzur, maka dia boleh bersolat di masjid dna insyaAllah tidak mengapa baginya. [Al-Mughni (II/230)]

والله أعلم بالصواب

Lailatul Qadar Dan Persoalan Berkaitannya

السلام عليكم 

Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam itu diturunkan Al-Quran al-Karim yang akan mengangkat dan memuliakan mereka yang berpegang kepadanya. Umat Islam yang selalu berpegang dengan ajaranNya perlu berlumba-lumba meningkatkan amalan dan ibadah sebagai usaha mencari malam yang mulia ini. 

Keutamaan Lailatul Qadar 

Lailatul Qadar disebut sebagai malam yang agung kerana beribadah pada malam itu lebih baik darjatnya daripada beribadah selama seribu bulan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ  ٭  وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ  ٭  لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ  ٭  تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ  ٭  سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar * Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? * Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan * Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut) * Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! (Al-Qadr: 1-5)

Pada malam itu juga dijelaskan segala urusan disisi Allah subhanahu wa ta’ala dengan penuh kebijaksanaan serta diberkati kehadirannya. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ٭ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ٭ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا ۚ إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ٭ رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab). * (Kami menurunkan Al-Quran pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar). * Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul. * (Untuk menyampaikan) rahmat dari Tuhanmu (kepada umat manusia); sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui (akan segala keadaan hamba-hambaNya). (Ad-Dukhan: 3-6)

Waktu Lailatul Qadar 

Diriwayatkan daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa malam al-Qadar itu jatuh pada malam ke 21, 23, 25, 27, atau 29 dan malam terakhir dari bulan Ramadhan. Terdapat pelbagai pendapat mengenai bila tibanya Lailatul Qadar disisi ulama’. Imam al-‘Iraqi telah menyusun sebuah risalah mengenai permasalahan ini yang berjudul Syarhus Sadr bi Dzikri Lailatil Qadar. Di dalam kitab ini dinaqalkan pelbagai pendapat para ulama’ meneganai permasalahan ini. 

Berkata Imam As-Syafie rahimahullah: 

Menurut saya, wallahua’lam , seolah-olah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan jawapan atas apa yang ditanyakan kepada beliau: “Adakah kita boleh mendapatkannya pada malam sekian?”. Beliau menjawab: “Raihlah Lailatul Qadar pada malam sekian.”  [Al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (VI/388)] 

Pendapat yang paling rajih adalah pendapat yang menyatakan Lailatul Qadar itu jatuh pada malam-malam ganjil pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Hal ini dinyatakan daripada hadith ‘Aisyah radhiallahu ‘anha: 

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam selalu bangun pada sepuluh malam terakhir pada bulan Ramadhan lalu bersabda: Dapatkanlah (Dalam riwayat lain dengan lafaz carilah) Lailatul Qadar pada malam ganjil dari sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Jika seseorang itu tidak mampu, maka janganlah dia sampai tertinggal untuk mengejar Lailatul Qadar pada tujuh malam terakhir. Daripada Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

التمسوها في العشر الأواخر فإن ضعف أحدكم أو عجز فلا يغلبن على السبع البواقي 

Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir. Jika salah seorang daripada kalian tidak mampu atau lemah, hendaklah dia tidak ketinggalan untuk mengejar tujuh malam lainnya. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Sebagaimana yang diketahui dari Sunnah bahawa pengetahuan mengenai Lailatul Qadar ini tidak ditetapkan kerana manusia ketika itu saling berselisih mengenainya. Daripada ‘Ubadah bin as-Samit radhiallahu ‘anhu berkata, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah keluar rumah pada Lailatul Qadar. Kemudian ada dua orang Muslim yang berselisih maka beliau bersabda: Sesungguhnya aku keluar untuk memberitahu kalian mengenai Lailatul Qadar. Lalu si fulan dan si fulan tetap berselisih sehingga pengetahuan tentangnya tidak diberikan. Mudah-mudahan hal tersebut lebih baik bagi kalian. Oleh kerana itu, carilah pada malam kesembilan, ketujuh dan kelima (dalam riwayat lain disebutkan: pada malam ketujuh, kesembilan dan kelima). [Riwayat al-Bukhari (IV/232)]

Peringatan: 

Ada beberapa hadith yang menunjukkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan. Ada juga hadith lain yang menyebutkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir. Hadith sepuluh malam terakhir adalah bersifat umum sedangkan hadith malam-malam ganjil itu bersifat khusus. Oleh itu yang khusus didahulukan dari yang bersifat umum. Ada juga hadith yang menunjukkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada tujuh malam terakhir namun hadith ini terikat pada ketidakmampuan dan kelemahan jika tidak mampu menyerjakan pada sepuluh malam terakhir. Maka hadith ini tidak menunjukkan pertentangan dan tidak pula tertolak. 

Ringkasnya, seorang Muslim hendaklah berusaha mencari Lailatul Qadar itu pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan ramadhan iaitu pada malam ke 21. 23, 25, 27 dan 29 tanpa mengabaikan malam-malam yang tidak ganjil. Jika tidak berkemampuan maka bolehlah berusaha pada malam-malam ganjil dari tujuh malam terakhir iaitu malam 25, 27 dan 29. Wallahua’lam 

Cara Mendapatkan Lailatul Qadar 

Adalah dianjurkan buat umat Islam untuk berusaha sedaya mungkin mencari Lailatul Qadar yang penuh dengan rahmat dan keberkatan. Seseorang yang berusaha dengan penuh kesungguhan dan mengharapkan keampunan dari Allah subhanahu wa ta’ala nescaya akan diampunkan kesalahannya malah diberikan ganjaran yang besar buatnya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه 

Barang siapa yang solat pada (malam) Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, maka akan diberikan keampunan kepadanya atas dosa-dosanya yang telah lalu. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Sunnah yang dianjurkan ialah membacakan doa dan memperbanyakkannya sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha bahawa dia pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Wahai Rasulullah, bagaimana pedapatmu jika aku mendapatkan Lailatul Qadar, apa yang perlu akan ucapkan? Rasulullah lalu bersabda: Bacalah: 

اَللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ، تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنِّي 

Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, yang mencintai keampunan. Maka berilah keampunan kepadaku. [Riwayat al-Tirmizi no.3760, Ibn Majah no. 3850, hadith ini sahih.] 

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berusaha keras untuk mencari Lailatul Qadar yang tiba hanya pada bulan Ramadhan sahaja pada sepuluh malam terakhir. Baginda mengurangkan tidur, memperbanyakkan ibadah dan doa serta meninggalkan hubungan suami isteri demi untuk meningkatkan ketaatan di malam tersebut. Daripada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha berkata: 

Jika memasuki sepuluh malam terakhir (Ramadhan), Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memperkuatkan ikatan kainnya* sambil menghidupkan malam itu dan membangunkan keluarganya. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

*Nota: Maksud memperkuatkan ikatan kainnya ialah menghindari hubungan suami isteri dalam usaha meningkatkan ibadah serta berusaha keras untuk mencari Lailatul Qadar. Demikian pendapat yang dinyatakan oleh Syeikh al-Halabi. 

‘Aisyah juga berkata bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berusaha keras pada sepuluh malam terakhir yang mana tidak beliau lakukan pada bulan-bulan lainnya. [Riwayat Muslim no. 1174] 

Tanda-tanda Lailatul Qadar 

Amat masyhur dalam kalangan masyarakat bahawa pada malam Lailatul Qadar akan muncullah kejadian-kejadian aneh seperti pohon bersujud ke bumi, air laut menjadi tawar, aliran air terhenti dan sebagainya. Hal ini bertambah parah sehingga ia menjadi suatu pegangan dan keyakinan terhadap tanda-tanda hadirnya atau tanda-tanda seseorang itu memperolehi Lailatul Qadar. Walaupun ia adalah hujjah yang masyhur dan terkenal namun ia bukan penentu ia diterimapakai dalam Islam. Saudaraku yang dimuliakan Ilahi, sesungguhnya itu semua bukanlah hakikat dan tanda-tanda hadirnya Lailatul Qadar sebagaimana yang digembar-gemburkan masyarakat. Tidak ada suatu dalil hadith mahupun athar yang menyentuh keadaan seperti itu maka hendaklah kita menjauhi kepercayaan yang tidak berlandaskan dalil yang sahih. Adapun mengenai tanda-tandanya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyifatkan pagi hari pada Lailatul Qadar sebagaimana hadith daripada ‘Ubai radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

صبيحة ليلة القدر تطلع الشمس لا شعاع لها، كأنها طست حتى ترتفع 

Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tanpa sinar, seakan-akan ia tidak terik sehingga ia meninggi. [Riwayat Ahmad no. 20253 dan Muslim no. 762. Hadith ini sahih] 

Daripada Ibn Abbas radhiallahu ‘anhu berkata bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

ليلة القدر ليلة سمحة، طلقة لا حارة ولا باردة تصبح الشمس صبيحتها ضعيفة حمراء 

Lailatul Qadar merupakan malam yang penuh kelembutan, cerah, tidak panas dan tidak pula dingin. Pada pagi harinya matahari tampak lemah dan merah. [Riwayat Ibn Khuzaimah (III/231), at-Thayalisi no.349 dan al-Bazzar (I/486). Hadith ini sanadnya bertaraf hasan]

والله أعلم بالصواب

Syarat Wajib Puasa dan Syarat Sah Puasa (Edisi Kemaskini)

السلام عليكم 

Ramadhan sememangnya bulan yang sedia maklum bagi umat Islam untuk menunaikan kefardhuan ibadah puasa sebagaimana yang telah diperintahkan Allah subhanahu wa ta'ala. Ibadah yang ingin dilakukan hendaklah berlandaskan kefahaman dan ilmu yang jelas dan benar supaya ia diterima dan dapat dikerjakan dengan sempurna sesuai dengan kemampuan yang ada pada diri masing-masing. Antara perkara terawal dan yang penting bagi umat Islam sebelum menunaikan ibadah ini adalah dengan mengetahui syarat-syarat yang terkandung dalam perlaksanaan ibadah puasa ini. Syarat yang akan disentuh ialah syarat wajib dan syarat sah berpuasa. Syarat-syarat ini tampak seakan sama namun hakikatnya ia adalah berbeza namun saling berkait rapat antara satu engan yang lain. 

Syarat Wajib Puasa

Syarat wajibnya puasa iaitu: 

1. Islam. Disyariatkan berpuasa kepada mereka yang memeluk agama Islam dan tidak disyariatkan ibadah ini kepada kaum kafir.

2. Berakal. Ibadah puasa juga dituntut kepada mereka yang berakal dan yang waras dalam berfikir sebagai seorang manusia. Taklifan puasa ini tidak jatuh kepada mereka yang hilang kewarasan akal, gila, tidak sedarkan diri (koma) dan yang setara dengannya.

3.Baligh. Puasa diwajibkan ke atas mereka yang telah mencapai usia baligh disisi syarak. Tanda baligh adalah: 

(a) Ihtilam, yaitu keluarnya mani dalam keadaan sadar atau saat mimpi;
(b) Tumbuhnya bulu kemaluan; atau
(c) Dua tanda yang khusus pada wanita adalah haid dan hamil. ( Al-Mawsua’ah Al Fiqhiyah).

Sebahagian fuqaha menyatakan bahwa diperintahkan bagi anak yang sudah mencapai usia tujuh tahun untuk berpuasa jika ia mampu sebagaimana mereka diperintahkan untuk solat. Jika ia sudah berusia 10 tahun dan meninggalkannya padahal mampu, maka dibenarkan untuk memukulnya untuk tujuan mendidik dengan pukulan yang dibenarkan disisi Islam. ( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Syarat Wajibnya Penunaian Puasa

Syarat wajib penunaian puasa, artinya ketika ia mendapati waktu tertentu, maka ia dikenakan kewajiban puasa. Syarat yang dimaksud adalah sebagai berikut.

1. Sihat, tidak dalam keadaan sakit yang boleh medatangkan bebanan kepada diri untuk berpuasa.

2. Menetap/ bermukim, tidak dalam keadaan bersafar/musafir. Dalil kedua syarat ini adalah firman Allah Ta’ala,

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

“Dan barangsiapa yang dalam keadaan sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain” ( Al-Baqarah: 185).

 Kedua syarat ini termasuk dalam syarat wajib penunaian puasa dan bukan syarat sahnya puasa dan bukan syarat wajibnya qadha/ ganti puasa. Ini kerana syarat wajib berpuasa di sini gugur pada orang yang sakit dan orang yang bersafar/ bermusafir. Ketika mereka tidak berpuasa saat itu, barulah mereka qadha/ ganti berdasarkan kesepakatan para ulama. Namun jika mereka tetap berpuasa dalam keadaan demikian, puasa mereka tetap sah.

3. Suci dari haid dan nifas bagi wanita. Dalilnya adalah hadith dari Mu’adzah, ia pernah bertanya pada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha: 

عَنْ مُعَاذَةَ قَالَتْ سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ مَا بَالُ الْحَائِضِ تَقْضِى الصَّوْمَ وَلاَ تَقْضِى الصَّلاَةَ فَقَالَتْ أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ قُلْتُ لَسْتُ بِحَرُورِيَّةٍ وَلَكِنِّى أَسْأَلُ. قَالَتْ كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ.

Dari Mu'adzah dia berkata, "Saya bertanya kepada Aisyah seraya berkata, 'Kenapa gerangan wanita yang haid mengqadha' puasa dan tidak mengqadha' shalat?' Maka Aisyah menjawab, 'Apakah kamu dari golongan Haruriyah? ' Aku menjawab, 'Aku bukan Haruriyah, akan tetapi aku hanya bertanya.' Dia menjawab, 'Kami dahulu juga mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqadha' puasa dan tidak diperintahkan untuk mengqadha' shalat'". (Riwayat Muslim no.335) 

Berdasarkan kesepakatan para ulama pula, wanita yang dalam keadaan haidh dan nifas tidak wajib puasa dan wajib mengqodho’ puasanya. ( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Syarat Sahnya Puasa

Syarat sahnya puasa ada dua, iaitu: 

(1) Dalam keadaan suci dari haidh dan nifas. Syarat ini adalah syarat dikenakan kewajiban puasa dan sekaligus syarat sahnya puasa.

(2) Berniat. Niat merupakan syarat sah puasa karena puasa adalah ibadah sedangkan ibadah tidaklah sah kecuali dengan niat sebagaimana ibadah yang lain. Dalil dari hal ini adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, daripada Umar al-Khattab: 

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

“Sesungguhnya setiap amal itu tergantung dari niatnya.”(Riwayat Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)

Niat puasa ini harus dilakukan untuk membezakan dengan menahan lapar dahaga dan sebagainya. Menahan lapar boleh jadi hanya sekadar fitrah atau kebiasaan bagi manusia yang berpuasa, dalam rangka diet, atau disebabkan sakit sehingga harus dibezakan dengan puasa yang merupakan ibadah. ( Sahih Fiqh Sunnah, 2/ 97 dan Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Namun, para pembaca sekalian perlu ketahui bahwasanya niat tersebut bukanlah diucapkan (dilafazkan). Karena yang dimaksud niat adalah kehendak untuk melakukan sesuatu dan niat letaknya di hati. Niat tidak perlu dilafazkan dengan “nawaitu shouma ghodin ...”. Jika seseorang makan sahur, pasti ia sudah niat dalam hatinya bahwa ia akan puasa. Sesungguhnya agama Islam tidak mempersulit umatnya.

Semoga Allah merahmati An Nawawi rahimahullah ,ulama besar dalam Syafi’iyah yang mengatakan,

لَا يَصِحُّ الصَّوْمَ إِلَّا بِالنِّيَّةِ وَمَحَلُّهَا القَلْبُ وَلَا يُشْتَرَطُ النُّطْقُ بِلاَ خِلَافٍ

“Tidaklah sah puasa seseorang kecuali dengan niat. Letak niat adalah dalam hati, tidak disyaratkan untuk diucapkan. Masalah ini tidak ada perselisihan di antara para ulama.”( Rawdhatuth Tholibin, 1/268.)

Ulama Syafi’iyah lainnya, As-Syarbini rahimahullah mengatakan,

وَمَحَلُّهَا الْقَلْبُ ، وَلَا تَكْفِي بِاللِّسَانِ قَطْعًا ، وَلَا يُشْتَرَطُ التَّلَفُّظُ بِهَا قَطْعًا كَمَا قَالَهُ فِي الرَّوْضَةِ

“Niat letaknya dalam hati dan tidak perlu sama sekali dilafazhkan. Niat sama sekali tidak disyaratkan untuk dilafazkan sebagaimana ditegaskan oleh An-Nawawi dalam Ar-Roudhah.”(Mughni al-Muhtaj, 1/620.)

Syaikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah mengatakan,

وَالنِّيَّةُ مَحَلُّهَا الْقَلْبُ بِاتِّفَاقِ الْعُلَمَاءِ ؛ فَإِنْ نَوَى بِقَلْبِهِ وَلَمْ يَتَكَلَّمْ بِلِسَانِهِ أَجْزَأَتْهُ النِّيَّةُ بِاتِّفَاقِهِمْ

“Niat itu letaknya di hati berdasarkan kesepakatan ulama. Jika seseorang berniat di hatinya tanpa ia lafazkan dengan lisannya, maka niatnya sudah dianggap sah berdasarkan kesepakatan para ulama.”( Majmu’ Al-Fatawa, 18/262.)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan pula, “Siapa saja yang menginginkan melakukan sesuatu, maka secara pasti ia telah berniat. Semisal di hadapannya dihidangkan makanan, lalu ia teringin untuk makan, maka ketika itu pasti ia telah berniat. Demikian ketika ia ingin menaiki kenderaan atau melakukan perbuatan lainnya. Bahkan jika seseorang dibebani suatu amalan lantas dikatakan tidak berniat, maka sungguh ini adalah pembebanan yang mustahil dilakukan. Karena setiap orang yang hendak melakukan suatu amalan yang disyariatkan atau tidak disyariatkan pasti ilmunya telah mendahuluinya dalam hatinya, inilah yang namanya niat.”( Majmu’ Al-Fatawa, 18/262.)

Wajib Berniat Sebelum Fajar (Subuh)

Dalilnya adalah hadith dari Ibn Umar radhiallahu ‘anhuma dari Hafshah –istri Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ

“Barangsiapa siapa yang tidak berniat sebelum fajar, maka puasanya tidak sah. (Riwayat Abu Daud no. 2454, Tirmidzi no. 730, dan Nasa’i no. 2333.)

Nota: Asy Syaukani rahimahullah mengatakan, “Riwayat yang menyatakan bahwa hadits ini mauquf (hanya perkataan sahabat) tidak menafikan riwayat di atas. Karena riwayat marfu’ adalah ziyadah (tambahan) yang bisa diterima sebagaimana dikatakan oleh ahli ilmu usul dan ahli hadith. Pendapat seperti ini pun dipilih oleh sekelompok ulama, namun diselisihi oleh yang lainnya. Ulama yang menyelisihi tersebut berdalil tanpa hujah yang kuat” (Ar-Roudhotun Nadiyah, hal. 323).

Syaikh Al -Albani mengatakan bahwa hadith ini saahih dalam Irwaul Gholil 914 (4/26).

Syarat ini adalah syarat puasa wajib menurut ulama Malikiyah, Syafi’iyah dan Hambali. Yang dimaksud dengan berniat di setiap malam adalah mulai dari tenggelam matahari hingga terbit fajar.( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Adapun dalam puasa sunnah boleh berniat setelah terbit fajar menurut mayoritas ulama. Hal ini dapat dilihat dari perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dalil masalah ini adalah hadith ‘Aisyah berikut ini. ‘Aisyah berkata,

دَخَلَ عَلَىَّ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- ذَاتَ يَوْمٍ فَقَالَ « هَلْ عِنْدَكُمْ شَىْءٌ ». فَقُلْنَا لاَ. قَالَ « فَإِنِّى إِذًا صَائِمٌ ». ثُمَّ أَتَانَا يَوْمًا آخَرَ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أُهْدِىَ لَنَا حَيْسٌ. فَقَالَ « أَرِينِيهِ فَلَقَدْ أَصْبَحْتُ صَائِمًا ». فَأَكَلَ.

“Pada suatu hari, Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam menemuiku dan bertanya, "Apakah kamu mempunyai makanan?" Kami menjawab, "Tidak ada." Beliau berkata, "Kalau begitu, saya akan berpuasa." Kemudian beliau datang lagi pada hari yang lain dan kami berkata, "Wahai Rasulullah, kita telah diberi hadiah berupa Hais (makanan yang terbuat dari kurma, samin dan keju)." Maka beliau pun berkata, "Bawalah kemari, sesungguhnya dari tadi pagi tadi aku berpuasa."(Riwayat Muslim no. 1154)

An Nawawi rahimahullah mengatakan, “Ini adalah dalil bagi majoriti ulama, iaitu boleh berniat di siang hari sebelum waktu zawal (matahari bergeser ke barat) pada puasa sunnah.”(Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 8/35.)

Di sini disyaratkan bolehnya niat di siang hari yaitu sebelum niat belum melakukan pembatal puasa. Jika ia sudah melakukan pembatal sebelum niat (di siang hari), maka puasanya tidak sah. Hal ini tidak ada perselisihan di dalamnya.( Kasyaful Qona’ ‘an Matn Al Iqna’, 6/32.)

Niat ini harus diperbaharui setiap harinya. Karena puasa setiap hari di bulan Ramadhan masing-masing hari berdiri sendiri, tidak berkaitan satu dan lainnya, dan tidak pula puasa di satu hari merusak puasa hari lainnya. Hal ini berbeda dengan raka’at dalam solat.( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Niat puasa Ramadhan harus ditegaskan (jazm) bahwa akan berniat puasa Ramadhan. Jadi, tidak boleh seseorang berniat dalam keadaan ragu-ragu, semisal ia katakan, “Jika besok tanggal 1 Ramadhan, berarti saya tunaikan puasa wajib. Jika bukan 1 Ramadhan, saya niatkan puasa sunnah”. Niat semacam ini tidak dibolehkan karena ia tidak menegaskan niat puasanya.( Inilah pendapat ulama Syafi’iyah dan Hanabilah. Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/9918)

Niat itu pun harus dikhususkan (dita’yin) untuk puasa Ramadhan saja tidak boleh untuk puasa lainnya.(Ini pendapat jumhur ulama'. Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/9918.)

Rukun Puasa

Berdasarkan kesepakatan para ulama, rukun puasa adalah menahan diri dari berbagai pembatal puasa mulai dari terbit fajar (yaitu fajar sodiq) hingga terbenamnya matahari. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

“Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (Al-Baqarah: 187).

Yang dimaksud dari ayat adalah, terangnya siang dan gelapnya malam dan bukan yang dimaksud secara hakiki. Ini berdasarkan riwayat dari ‘Adi bin Hatim ketika turun surat Al Baqarah ayat 187, Nabi saallallahu ‘alaihi wa sallam berkata padanya,

إِنَّمَا ذَاكَ بَيَاضُ النَّهَارِ مِنْ سَوَادِ اللَّيْلِ

“Yang dimaksud adalah terangnya siang dari gelapnya malam”(Riwayat Tirmizi no. 2970, beliau mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih.).

Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan seperti itu pada ‘Adi bin Hatim karena sebelumnya ia mengambil dua benang hitam dan putih. Lalu ia menanti bilakah muncul benang putih dari benang hitam, namun ternyata tidak kelihatan. Lantas ia menceritakan hal tersebut pada Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian beliau pun menertawai kelakukan ‘Adi bin Hatim.(Riwayat Ahmad, 4/377. Shahih sebagaimana dikatakan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth)

والله أعلم بالصواب