Benarkah Belakang Tapak Tangan Itu Aurat?

Persoalan mengenai aurat wanita tampak remeh namun saya percaya masih ramai di luar sana yang tidak tahu, salah faham atau mungkin keliru. Kenyataan ini dikuatkan lagi dengan dapatan kajian rawak yang saya lakukan di sosial media. Berikut dapatan kajian tersebut; 

Statistik menunjukkan majoriti SALAH menjawab soalan yang diberikan. Anggaran kasarnya adalah seramai 4400 orang daripada 7042 orang yang mengambil bahagian dalam poll ini. Angka ini menunjukkan bilangan yang serius dan tidak boleh diremehkan. Ternyata persoalan agama yang tampak remeh dan mudah, sentiasa perlu didedah dan diajar kepada masyarakat dari masa ke semasa.

Tidak Aurat

Kita selalu diajar atau didedahkan bahawa aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan tapak tangan. Ini bermakna belakang telapak tangan ialah aurat yang perlu ditutup. Mungkin kerana itu, kita dapati sebahagian wanita menutup belakang telapak tangan mereka dengan kain. Tambahan, kini sudah ada terjual sarung tangan (hand sock) yang menutup bahagian belakang tapak tangan.

Hakikat yang betul ialah aurat wanita ialah seluruh tubuhnya kecuali muka dan pergelangan tangan. Ya, seluruh pergelangan tangan tidak aurat. Ini bermakna bukan tapak tangan sahaja tidak aurat malah belakang tapak tangan juga termasuk bukan aurat wanita.

Bagaimana salah faham ini terjadi?

Antata faktornya ialah mungkin kerana pengajar atau penterjemah buku fiqah menterjemahkan secara zahir perkataan al-Kaffain sebagai tapak tangan. Perlu diingati bahawa tersalah menterjemah perkataan bahasa Arab ke dalam bahasa asing sangat memberi kesan besar kepada masyarakat terutama jika melibatkan teks-teks Al-Quran dan Hadith yang mengandungi hukum. Salah satu contoh ialah kes yang sedang dibincangkan ini.

Perkataan al-Kaffain secara zahir memang lah membawa maksud tapak tangan dalam bahasa melayu. Namun begitu, perkataan al-Kaffain menurut ulama' fiqh dan bahasa Arab ialah tapak tangan zahir dan batin. Telapak tangan yang zahir ialah bahagian luar manakalah telapak tangan batin ialah bahagian dalam.

Ini juga menunjukkan betapa pentingnya memahami teks-teks agama berdasarkan bahasa asal ia diturunkan. Untuk memahaminya, kita perlu merujuk pandangan ulama' fiqah dan bahasa Arab.

Had pergelangan tangan pula ialah dari jari sehingga tulang al-ku' (الكوع). Diatas tulang itu maka bukan lagi pergelangan, ia aurat yang perlu ditutup.

Bahagian Telapak Tangan Luar dan Dalam

Had aurat sehingga tulang al-Ku'

Kesimpulan

Aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan pergelangan tangan.

Berikut 'ibarat daripada kitab fiqah:

واعلم أن للحرة أربع عورات: فعند الأجانب جميع البدن.

وعند المحارم والخلوة ما بين السرة والركبة، وعند النساء

الكافرات ما لا يبدو عند المهنة، وفي الصلاح جميع بدنها ما عدا وجهها وكفيها.

(قوله: ظهرهما وبطنهما) بدل من كفين.

وقوله: إلى الكوعين متعلق بمحذوف، أي وحد الكفين كائن إلى الكوعين

(Al-Dimyati, I'anah al-Talibin 1/134)

............

قال: (ولا ينظر غير الوجه والكفين)؛ لأن غيرهما عورة، ولأنها المواضع التي تظهر من الزينة المشار إليها بقوله تعالى:} ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها {، وعلله الماوردي بأن في الوجه ما يستدل به على الجمال، وفي اليدين ما يستدل به على خصب البدن ونعومته.

ويعم بالنظر ظاهر الكفين وباطنهما، وقيل: ومفصل اليدين..

(Al-Damiri, al-najm al-Hawaj syarh al-Minhaj 7/18)

.....................

  

وهذه العلة تفهمك أن المراد بالكف: من مبتدأ رءوس الأصابع إلى الكوعين ظهراً وبطناً، وهو الذي حكاه جمهور الأصحاب هنا.

وفي "تعليق" القاضي الحسين: أن من أصحابنا من قال: [ظهرهما] عورة كظهر القدمين، وقد حكاه الرافعي في كتاب النكاح.

وقال المزني: ظهر القدمين ليس بعورة كظهر الكفين، ولأنه مكشوف في العادة؛ فلم يلزمها ستره؛ كالوجه والكفين.

وبعض الأصحاب ألحق أخمص القدمين ببطن الكفين حكاه الفوراني وغيره من أصحاب القفال عن روايته.

قال الروياني: ويقال: إنه حكاه قولاً في المسألة.

والمذهب الأول؛ لما ذكرناه؛ فإن من ضرورة ظهور الكف ظهور ظهره، وفي تكليف ستر البطون فقط مشقة أشد من مشقة ستر الجميع، وأما أخمص القدمين فمستوران في الغالب، وكذا ظهر القدمين؛ ولهذا لم يجب على المحرمة كشفهما مع أنه ورد عن أم سلمة أنها قالت: قلت: يا رسول الله، أتصلي المرأة في درع وخمار، وليس عليها إزار؟ فقال: "نَعَمْ، إِذَا كَانَ سَابِغاً يُغَطِّي ظُهُورَ قَدميها". رواه أبو داود.

(Ibn Rif'ah, Kifayah al-Nabih syarh al-Tanbih 2/463)

Mandi Ketika Puasa Makruh?

Mandi ketika puasa harus, tidak makruh. Orang yang sedang berpuasa boleh mandi, berenang bahkan menyelam di dalam air. Semua itu tidak menjadi masalah selagi air tidak diminum atau masuk ke dalam rongga badan yakni perut.

Imam an-Nawawi mengatakan:

"Dibenarkan bagi orang yang sedang berpuasa masuk ke dalam air dan menyelam di dalamnya atau mengalirkan air ke atas kepalanya sama ada di bilik air atau selainnya. Tidak ada berpezaan pendapat dalam masalah ini."
[Al-Majmu' Syarh al-Muhazzab 6/348]

Ibn Qudamah mengatakan:

"Tidak mengapa mandi bagi orang yang berpuasa....Adapun menyelam dalam air, Imam Ahmad mengatakan tidak mengapa jika tidak dikuatiri air masuk ke dalam telinganya."
[Al-Mughni 3/124]

Dalil bolehnya mandi ketika sedang berpuasa ialah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Bakr bin Abdul Rahman yang meriwayatkan daripada beberapa orang sahabat Nabi berkata:

"Aku melihat Rasulullah s.a.w. memerintahkan orang ramai yang menyertai permusafiran ketika pembukaan kota Mekah agar berbuka puasa."

Baginda mengatakan:

"Perkuatkanlah tubuh kalian untuk menghadapi musuh" sedangkan Baginda sendiri meneruskan puasa.

Sahabat mengatakan:

رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعرج يصب على رأسه الماء وهو صائم من العطش أو من الحر.
"Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-'Arj mencurahkan air ke kepalanya ketika sedang berpuasa kerana terlalu haus dan panas."
[Riwayat Abu Daud]

Sememangnya mandi itu tujuannya untuk mengurangkan rasa penat, haus, lapar atau panas ketika berpuasa dan semua itu tidaklah menjadi suatu kesalahan.

Wallahua'lam.

.............

Dijawab pada;
08/06/2017 bersamaan 13 Ramadhan 1438H.
telegram.me/addien90

Benarkah Al-Manna (Gam Arab) Penawar Pelbagai Penyakit?

Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ ۖ كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ۖ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴿٥٧﴾

Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (dari panas matahari di padang pasir) dan Kami turunkan kepada kamu "Mann" dan "Salwa", (serta Kami berfirman): "Makanlah daripada makanan-makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu." Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka menganiaya diri sendiri. [Surah al-Baqarah 2:57]

Al-Manna ialah Gam Arab?

Penisbahan al-Mann/al-Manna sebagai gam arab secara mutlak adalah tidak tepat dan tidak dapat dipastikan dengan jelas. Para ulama’ tafsir berbeza pendapat dalam menjelaskan maksud dan ciri-ciri sebenar al-Manna. Berikut dibawakan perbezaan pandangan ulama’ tafsir tentang al-Manna yang disebutkan oleh Imam al-Tabari (wafat 310H) dalam tafsirnya:

1. Berkata Mujahid (wafat 104H): “al-Manna ialah getah/gam.”

2. Qatadah (wafat 118H) mengatakan: “al-Manna diturunkan kepada mereka (orang Bani Israel seperti salji). Sebahagian yang lain mengatakan al-Manna ialah minuman.”

3. Sebahagian ulama’ turut mengatakan al-manna ialah sesuatu yang melekat seperti gam tetapi bukanlah gam itu sendiri. Al-Rabi‘ bin Anas (wafat 139H)mengatakan: “al-Manna ialah minuman yang diturunkan kepada mereka (Bani Israel) seperti madu kemudian mereka mencampurkannya dalam air dan meminumnya.” Berkata sebahagian yang lain, “al-Manna ialah madu.” Pendapat ini juga dipersetuju oleh Ibn Zaid yang mengatakan al-Manna ialah madu yang diturunkan daripada langit.

4. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa Amir bin al-Husaib berkata: “Madu kalian ini hanyalah satu bahagian daripada 70 bahagian al-Manna.” 

5. Wahab bin Munabbih (wafat 114H) mengatakan: “Roti yang nipis.”

Tidak Diketahui Secara Pasti

Terdapat pelbagai lagi tafsiran para ulama’ tafsir tentang al-Manna ini seperti yang disebutkan sebelumnya. Kesimpulannya diulas dengan baik oleh Imam Ibn Kathir (wafat 774H) dalam tafsirnya:

“Ucapan-ucapan para ahli tafsir dalam menjelaskan maksud al-Manna saling berdekatan maknanya. Sebahagian daripada mereka menjelaskan al-Manna itu merupakan sejenis makanan. Sebahagian yang lain menjelaskan ia merupakan sejenis minuman. Hakikatnya, wallahua’lam ia merupakan setiap apa yang Allah kurniakan kepada mereka (Bani Israel) daripada makanan dan minuman dan selain daripadanya yang mana mereka tidak perlu mendapatkannya dengan bekerja (mencari/menanam) dan berpenat lelah.

Yang masyhur ialah jika ianya dimakan begitu sahaja, maka ia menjadi makanan dan manisan. Jika ia dicampur dengan air, maka ia akan menjadi minuman yang enak. Jika al-Manna itu dicampur dengan sesuatu yang lain (e.g masakan,adunan etc) maka ia menjadi sesuatu yang lain pula. Namun begitu, tidak ada satu ayat pun yang memberi maksud tertentu baginya (al-Manna).” [Tafsir ibn Kathir 1/267]

Al-Manna Dalam Hadith

Tidak ditemukan suatu ayat al-Quran yang menjelaskan tentang al-Manna secara terperinci seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Kathir. Begitu juga dalam hadith. Namun ada hadith yang memberi gambaran kasar tentang al-Manna antaranya ialah hadith riwayat al-Bukhari, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الْكَمْأَةُ مِنَ الْمَنِّ وَمَاؤُهَا شِفَاءٌ لِلْعَيْنِ

Al-Kam-ah sebahagian daripada al-Manna. Airnya dapat dijadikan ubat bagi sakit mata. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Apa itu al-Kam-ah?

Ia adalah sejenis tumbuhan daripada keluarga cendawan/kulat yang hidup di dalam tanah seperti ubi kentang. Ia dikenali sebagai truffle dalam bahasa Inggeris yang mana sebahagian daripadanya menjadi makanan yang termahal di dunia.

Rujuk: http://www.cbsnews.com/news/truffles-the-most-expensive-food-in-the-world/

Truffle yang dikatakan sebagai makanan termahal di dunia. $330,000 untuk 1.5KG
https://www.alux.com/most-expensive-truffle-in-the-world/

Imam an-Nawawi (wafat 676H) ketika menghuraikan maksud al-Kam-ah ini membawakan perbezaan pendapat para ulama’ hadith:

1. Al-Kam-ah menyerupai al-Manna sahaja yang mana ianya diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel. Ini kerana manusia mendapatkannya tanpa sebarang kos, memberinya ubat/baja, menyiramnya dan sebagainya. Maksud yang boleh difahami disini ialah ianya tidak perlu ditanam dan diusahakan kerana ianya tumbuh sendiri. Ini merupakan pendapat kebanyakan ulama’ hadith.

2. Al-Kam-ah itu sebahagian daripada al-Manna yang diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel secara hakiki. Mereka memegang kepada zahir lafaz hadith ini.

[Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 14/4] 

Imam ibn Al-Jauzi (wafat 597H) menambah pendapat yang ketiga yang mana pandangan ini mirip kepada pendapat al-Rabi’ bin Anas:

3. Al-Kam-ah ialah sesuatu yang gugur daripada dahan pokok di sebahagian negara. Ianya menyerupai madu yang dicampur. Ini merupakan pendapat Abu Abdullah al-Humaidi. [Kasyf al-Musykil 1/258]

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) membawakan satu lagi pandangan:

4. Al-Kam-ah ialah tumbuhan yang tidak berdaun (pada dahan) dan tidak berbatang yang tumbuh di atas muka bumi dan tidak perlu ditanam. [Fath al-Bari 10/163]

Pandangan Ibn Hajar al-Asqalani ini lebih mendekati makna dan hakikat tumbuhan tersebut pada hari ini.

Beza cara tumbuh al-Kam-ah dan cendawan biasa.

Al-Kam-ah pada hari ini. Dikorek untuk mendapatkannya.

Bentuk al-Kam-ah asli yang baru dikutip.

Ubat Untuk Mata

Pelbagai pandangan ulama’ berkaitan dengan makna sebenar al-Manna yang juga digelar “hadiah dari langit” bagi kaum Bani Israel. Perbezaan pendapat yang agak banyak berlaku kerana tidak ada satu riwayat pun yang menjelaskan maksud al-Manna secara terperinci.

Begitu juga dengan fungsi, kegunaan dan khasiatnya.

Yang disebutkan daripada hadith yang sahih hanyalah khasiat al-Kam-ah yang dikatakan menyerupai atau sebahagian daripada al-Manna menurut pandangan sebahagian ulama’. Kalaupun kita menerima bahawa al-Kam-ah itu ialah al-Manna sepenuhnya, tetap tidak ada dalil yang sahih yang menyebutkan khasiatnya melainkan ianya ubat untuk mata sebagaimana yang disebutkan dalam hadith diatas.

Itulah yang diamalkan oleh ulama’ yang mengalami sakit mata seperti Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Imam Kamal bin Abd al-Dimasyqi dan sebagainya. Riwayat dan kisah-kisah mereka yang mengamalkan al-kam-ah sebagai ubat mata disebutkan panjang lebar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani. [Fath al-Bari 10/165]

Maka, dakwaan bahawa al-Manna itu menyembuhkan atau mampu menjadi penawar bagi penyakit tertentu selain daripada sakit mata, tidak sahih daripada mana-mana riwayat hadith. Yang disebutkan dalam hadith hanyalah sakit mata.

Oleh kerana itu, maka khasiat al-Manna/al-kam-ah (truffle) kembali kepada kajian perubatan atau pakar tumbuhan yang dapat membuktikannya berdasarkan ilmu yang tepat. Dakwaan al-Manna/gam Arab penawar bagi penyakit buah pinggang, diabetes, sakit jantung dan sebagainya hendaklah mendapat pengesahan daripada pihak yang berautoriti. 

Setiap dakwaan hendaklah berdasarkan bukti dan ilmu yang tepat. Bukti terbaik untuk menentukan khasiat apa jua tumbuhan/makanan yang tidak disebutkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah melalui kajian daripada ahlinya.

Wallahua’lam.

.........................

Ad-Dien Abdul Kadir

Penasihat Syariah #MedTweetMY

Bolehkah Manusia Mengetahui Tanda-Tanda Kematiannya?

Dakwaan ini seringkali kita dengar sejak dulu lagi. Sebahagian orang mendakwa tanda-tanda kematian 100 hari sebelum tibanya saat kematian, ada yang kata 40 hari sebelum dan sebagainya. Berikut antara contoh dakwaan yang tersebar dalam masyarakat.

Kalau kita perasan, masyarakat Melayu kita memang agak kuat kepercayaannya dengan tanda-tanda kematian seseorang.

Bila ada kematian, mesti kita dengar luahan ahli keluarga, kawan-kawan, jiran atau sesiapa yang mengenali si mati yang mengatakan si mati sebelum kematiannya melakukan sekian-sekian, atau ucapan seperti "patutlah dia nampak lain" dan sewaktu dengannya.

Tanda-tanda kematian merupakan salah satu daripada rahsia Allah. Kita manusia biasa, tidak tahu bila kita akan mati baik 100 hari akan datang atau 40 hari kemudian. Sesuatu yang terjadi di masa hadapan, adalah hal ghaib yang kita tidak ada pengetahuan sama sekali mengenainya.

Tidak ada bukti yang menyebutkan kemampuan kita untuk mengetahui tanda-tanda kematian. Bahkan Allah sendiri menafikannya di dalam firmannya:

وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ

Dan tidaklah seseorang itu mengetahui di bumi mana dia akan mati [Surah Al-Luqman:34]

Dalam hadith pula, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam sendiri menyebutkan bahawa:

 مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ

Kunci perkara ghaib itu ada lima; tiada siapa yang mengetahuinya selain Allah. Tidak ada yang mengetahui kandungan yang gugur selain Allah, tidak ada yang mengetahui apa yang akan terjadi esok hari selain Allah, tidak ada yang mengetahui bila hujan akan turun selain Allah, dan tidak ada siapapun manusia yang tahu di bumi mana dia akan meninggal selain Allah, dan tidak ada yang mengetahui bila kiamat terjadi selain Allah." [Riwayat Al-Bukhari]

Wallahua'lam.

Nasihat Emas Fudhail bin Iyadh Berkaitan Beban Jawatan

Fudhail bin Iyadh pernah memberikan nasihat kepada Harun Al-Rashyid sewaktu beliau dilantik menjadi Khalifah ummat Islam. Khalifah Harun Al-Rasyid berkata:

“Ketika Umar bin Abdul Aziz r.a. menjadi khalifah (Bani Abbasiyah), dia pernah mengundang Salim bin Abdullah bin Umar r.a., Muhammad bin Kaab Al-Qurzhi, dan Raja’ bin Haiwah. Umar bin Abdul Aziz berkata kepada mereka, “Sesungguhnya aku sedang diuji dengan musibah ini (jabatan kekhalifahan). Oleh itu, berilah saranan dan nasihat kepada saya!”

Berkata Fudhail ibn Iyadh kepada Khalifah Harun al-Rasyid, “Dahulu, Umar bin Abdul Aziz menganggap jawatan khalifah sebagai musibah. Sementara kamu dan para pegawaimu menganggapnya sebagai nikmat dan anugerah.”

Berkata Fudhail bin Iyadh, “wahai Amirul Mukminin (Harun Al-Rasyid) ! Ketika Abbas bin Abdul Mutthalib radhiallahu 'anhu.,iaitu bapa saudara Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam menghadap baginda meminta jawatan seraya berkata, “Wahai Rasulullah, berikanlah jawatan kepadaku!”

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :“Wahai Abbas, wahai bapa saudara Rasulullah! Nyawa yang kamu selamatkan adalah lebih baik daripada jawatan yang tidak dapat kamu pertanggungjawabkan. Sesungguhnya, jawatan itu akan menjadi bahan penyesalan dan kerugian besar pada hari kiamat kelak. Jika kamu mampu untuk tidak menjadi pemimpin terhadap seseorang, maka lakukanlah!”

Harun Ar-Rasyid pun lalu menangis dengan teruk sekali semahu-mahunya.

Berkata sebahagian salaffussoleh:

"Manusia di akhirat kelak akan dihisab tentang diri mereka, tetapi kamu wahai pemimpin, akan dihisab tentang diri kamu dan semua yang berada dibawahmu! ".

Kisah ini dimuatkan di dalam Tarikh Ad-Dimasyq oleh Imam Ibn Asakir rahimahullah dan Tarikh Al-Bagdad oleh Imam Khatib Al-Baghdadi.

Dalam keghairahan duduk di jawatang yang tinggi, ingatlah beban yang berat di akhirat sedang menanti.

Tulisan asal di Facebook:

https://www.facebook.com/addien90/posts/652073968145908 

Hukum Memakai Pakaian Warna Merah, Adakah Haram?

Ibn Hajar Al-Asqalani menyebutkan 7 pendapat ulama’ tentang hukum memakai pakain berwarna merah ini.

1. Boleh memakai pakai merah secara mutlak. Antara para Sahabat Nabi yang berpendapat sedemikian ialah Ali bin Abi Talib, Talhah, Abdullah bin Ja’far, Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhum. Manakala dalam kalangan Tabi’in pula yang berpendapat boleh secara mutlak ialah Sa’id bin Musayyab, An-Nakha’ie, As-Sya’bi, Abi Qilabah, Abi Wail dan sebagainya.

2. Tidak boleh pakai pakaian merah secara mutlak/haram mutlak. Ibn Hajar hanya menyebutkan kewujudan pendapat ini tanpa menyenaraikan siapakah para sahabat, tabi’in atau ulama’ yang berpendapat sebegitu. Namun beliau membawakan dalil dan hujjah pendapat haram mutlak ini kemudian mengkritiknya kerana dalil tersebut lemah dan ada yang palsu.

3. Makruh memakai pakaian yang seluruhnya berwarna merah (al-mushba’ bil humrah) kecuali jika warna merah itu sedikit. Ini ialah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kaisan, Mujahid.

4. Makruh memakai pakaian merah jika niat untuk berhias atau bermegah-megah, dibenarkan jika memakainya di rumah atau kerana urusan kerja/urusan rasmi dan sewaktu dengannya. Ini ialah pendapat Ibn Abbas radhiallahu ‘anhuma dan pendapat Imam Malik.

5. Dibenarkan pakai pakaian merah yang mana benangnya berwarna merah lalu ianya ditenun hingga jadi pakaian. Dilarang jika selepas tenunan itu diwarna/dicelup dengan warna merah atau dengan erti kata lain, baju selepas disiapkan diwarnakan dengan warna merah. Ini ialah pendapat Imam Al-Khattabi.

6. Larangan warna yang dikhususkan hanyalah pakaian yang dicelup dengan warna mu’asfar. Tidak dilarang jika diwarnakan dengan warna lain. Bagi pendapat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani juga tidak mennyebutkan siapakan ulama’ yang berpendapat sedemikian sebagaimana pendapat kedua tadi. Namun setidaknya ia menjadi isyarat bahawa pendapat sedemikian wujud.

* Mu’asfar bukanlah warna merah atau kuning. Ia adalah warna bunga ‘usfur (safflower/kesumba) kuning yang kemerah-merahan mungkin agak keorenan.

7. Larangan itu hanya dikhususkan kepada pakaian yang seluruhnya berwarna merah tanpa ada warna lain langsung seperti warna putih, hitam dan sebagainya. Ini ialah pendapat Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah.

.......

Diakhir perbahasan Ibn Hajar menyebutkan beberapa pandangan lain antaranya warna merah ini dizaman silam adalah warna yang dibolehkan cuma tidak digemari kerana boleh mengurangkan muru’ah/ kredibiliti orang Islam dizaman itu. (Mungkin dizaman itu merah ni Syiar orang Kafir/musuh Islam)

Beliau juga memberikan beberapa panduan yang mana jika ianya ada, maka warna merah jangan dipakai.

1. Jika warna merah itu menjadi pakaian perhiasan bagi wanita, maka jangan dipakai bagi lelaki.

2. Jika warna merah itu menjadi syiar bagi orang kafir, maka jangan dipakai seperti larangan dalam hadith mitharah hamra’.

3. Jika ianya simbol kemegahan atau sombong.

[Fath Al-Bari 10/306]

.......

Pandangan yang mengatakan makruh pakaian warna merah tanpa diserta warna lain ialah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali manakala pandangan sebahagian ulama’ Mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian ulama’ hanafi yang lainnya mengatakan boleh memakai pakaian warna merah sepenuhnya [Mausu’ah Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah 6/132].

Untuk perincian qaul mazhab mungkin perlu dibahaskan dalam tulisan yang berasingan. Apapun, jelas isu ini merupakan isu yang diperselisihkan ulama’ zaman berzaman. Bukanlah haram mutlak seperti yang disangkakan sebahagian kita.

Terpulang kepada penilaian anda kerana masing-masing daripada pendapat ulama’ sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani. Cuma pendapat haram mutlak itu sahaja yang dinilai lemah dan dikritik oleh Ibn Hajar.

Saya tidak berniat untuk mentarjih (menyebutkan pendapat manakah yang paling kuat) antara tujuh pendapat yang disebutkan Ibn Hajar diatas, cuma saya fikir 3 kriteria untuk melarang memakai pakaian merah yang disebutkan beliau itu jika dilihat pada zaman ini seperti sudah tidak valid lagi.

Terima kasih pada Ibn Hajar kerana meletakkan panduan yang bagi saya cukup berguna untuk ummat dizaman ini yang mana dunia dan adat setempat sudah jauh berubah.

Saya selesa dengan pendapat Ali bin Abi Talib walaupun saya sendiri tiada baju yang full merah without mix with any other colours~

Untuk berkenaan pakaian warna lain seperti kuning dan oren, akan saya bahaskan pada penulisan lain, insyaAllah.

Benarkah Bulan Ramadhan Tiada Syaitan?



Seringkali apabila tibanya bulan Ramadhan masyarakat akan mengatakan bahawa Syaitan sudah tiada, sudah diikat, kejahatan yang dibuat bukan lagi dari bisikan syaitan tapi hawa nafsu semata-mata dan sebagainya.

Secara dasarnya anggapan tiada syaitan dibulan Ramadhan tidak tepat. Anggapan bahawa syaitan diikat pula boleh diterima pakai namun perlu perincian lanjut apakah makna sebenar Syaitan diikat dibulan Ramadhan itu.

Anggapan itu semua berasal daripada hadith sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

"Jika masuknya bulan Ramadhan maka akan dibuka pintu-pintu langit, ditutup pintu-pintu neraka jahannam dan syaitan-syaitan akan dibelenggu." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini ialah lafaz Al-Bukhari. Lafaz Muslim terdapat perbezaan iaitu (dibuka pintu-pintu rahmat)]

Bukan Semua Syaitan Dibelenggu

Berdasarkan hadith diatas, timbullah anggapan bahawa semua Syaitan tiada lagi di bulan Ramadhan. Namun timbul pula persoalan lain, jika semua syaitan sudah tiada, kenapa masih ada maksiat, jenayah atau kerasukan di bulan Ramadhan?

Tulisan ini akan mengupas apa maksud sebenar hadith Syaitan dibelenggu diatas.

Kata Imam Al-Baihaqi (wafat 458H):

"Maksudnya Syaitan tidak bebas pada bulan Ramadhan untuk merosakkan manusia yang membawa kepada bebasnya manusia daripadanya kepada selainnya disebabkan kebanyakan Muslimin sedang fokus berpuasa yang mana ianya (puasa) dapat mengawal nafsu shahwat, ditambah pula dengan membaca Al-Quran dan amal ibadah yang lainnya. Wallahua'lam." [Fadhail Al-Awqat 1/141]

Kata Imam Ibn Abdil Barr Al-Maliki (wafat 463H) :

فمعناه عندي والله أعلم أن الله يعصم فيه المسلمين أو أكثرهم في الأغلب من المعاصي فلا يخلص إليهم فيه الشياطين كما كانوا يخلصون إليه منهم في سائر السنة

"Adapun maksudnya (Syaitan dibelenggu) bagiku, wallahua'lam bahawa Allah menjaga orang Islam atau kebanyakan daripada mereka daripada maksiat dan syaitan-syaitan tidak bebas kepada mereka sebagaimana mereka bebas pada sepanjang tahun (selain bulan Ramadhan)." [Al-Tamhid lima fi Al-Muwatta' min Al-Maani Al-Asanid 16/153]

Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani (wafat 852H) ketika membahaskan isu ini berkata:

والمراد بالشياطين بعضهم وهم المردة منهم وترجم لذلك بن خزيمة في صحيحه

"Yang dimaksudkan dengan Syaitan-syaitan (dibelenggu) ialah sebahagian daripada mereka. Mereka ialah syaitan-syaitan besar/ganas diantara mereka. Ia telah disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya." [Fath Al-Bari 4/114]

Apabila kita merujuk kepada Sahih Ibn Khuzaimah (wafat 311) seperti yang disebutkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar, ternyata benar apa yang disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam kitabnya:

باب ذكر البيان أن النبي - صلى الله عليه وسلم - إنما أراد بقوله: "وصفدت الشياطين" مردة الجن منهم، لا جميع الشياطين، إذ اسم الشياطين قد يقع على بعضهم

"Bab penjelasan tentang apa yang dimaksudkan oleh ucapan Nabi :'Syaitan dibelenggu' ialah ketua-ketua jin, bukan seluruh syaitan dimana perkataan syaitan merujuk kepada sebahagian daripada mereka (jin-jin yang besar/ganas)." [Sahih Ibn Khuzaimah 2/907]

Ini bertepatan dengan hadith yang menyebutkan lebih terperinci berkaitan hal tersebut yang mana Nabi bersabda:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ، وَمَرَدَةُ الجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ، فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ.

"Bila tibanya malam pertama bulan Ramadhan syaitan dan jin-jin besar/ganas akan dibelenggu, pintu-pintu neraka ditutup, tidak ada satupun pintu neraka yang terbuka. Pintu-pintu syurga pula dibuka, tidak ada satupun pintu syurga yang tertutup. Maka ada penyeru menyeru, wahai yang mengharapkan kebaikan bersegeralah (kepada ketaatan), wahai yang mengharapkan keburukan (maksiat) berhentilah. Dan Allah memiliki hamba-hamba yang selamat dari api neraka pada setiap malam di bulan Ramadhan." [Riwayat Al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah]



Kenapa Masih Ada Maksiat Bulan Ramadhan?

Ada beberapa faktor yang disebutkan ulama' antaranya:

1. Yang dibelenggu hanyalah Syaitan dan Jin yang besar/ganas sedangkan syaitan yang biasa masih bebas.

2. Syaitan tersebut hanya dibelenggu leherdan tangannya dan dia masih boleh membisikkan keburukan terutama kepada mereka yang lalai dan dekat dengan keburukan.

3. Kata As-Sindi (wafat 1257H) dalam Hashiyahnya:

ولا ينافيه وقوع المعاصي، إذ يكفي وجود المعاصي شرارة النفس وخبائثها، ولا يلزم أن تكون كل معصية بواسطة شيطان، وإلا لكان لكل شيطان شيطان ويتسلسل، وأيضاً معلوم أنه ما سبق إبليس شيطان آخر، فمعصيته ما كانت إلا من قبل نفسه، والله تعالى أعلم

"Ianya tidak menafikan adanya segala bentuk maksiat. Kerana boleh jadi maksiat itu ada disebabkan pengaruh jiwa yang buruk dan jahat. Dan timbulnya maksiat, tidak selalunBabberpunca daripada syaitan." [Hashiyah As-Sindi 'ala Sunan An-Nasaie 1/503)]

Imam Al-Qurtubi (671H) berkata sebagaimana yang dinaqalkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar:

إنما تقل عن الصائمين الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت ادابه أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة لا كلهم كما تقدم في بعض الروايات أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره اذلا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك اسبابا غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإنسية

"Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya. Apabila semua syaitan dibelenggu, juga tidak menjadi sebab tidak ada berlakunya kejahatan dan kemaksiatan. Ini merana kemaksiatan itu turut terjadi kerana beberapa faktor lainnya selain daripada syaitan. Boleh jadi disebabkan nafsu yang buruk, tabiat yang kotor, dan syaitan-syaitan dari kalangan manusia sendiri (manusia yang jahat)." [Fath Al-Bari 4/114]

Wallahua'lam

Dijawab pada 20/06/2016 | Isnin 

15 Ramadhan 1437H

Masalah Gosok Gigi Ketika Berpuasa

Soalan:

*Klik gambar untuk paparan lebih jelas jika membaca dari smartphone.

Ad-Dien Menjawab:

Isu ini dibahaskan disisi para fuqaha' dalam bab bersiwak bagi orang yang berpuasa. Di zaman ini bersiwak atau menggosok gigi menggunakan ubat gigi moden termasuk dalam perbahasan yang sama. Ulama' berbeza pendapat dalam isu bersiwak/menggosok gigi selepas waktu zawal (Zohor).

Pendapat pertama: Boleh bersiwak/gosok gigi bagi orang yang berpuasa pada seluruh waktu siang baik sebelum zawal (waktu pagi hingga sebelum Zohor) atau selepas waktu zawal (zohor hingga petang sebelum maghrib). Ini ialah pandangan mazhab Hanafi dan Maliki. Mereka berhujjah dengan hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan bersiwak yang tidak terikat dengan waktu yang khusus. Antaranya sabda Nabi:

لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ

"Kalaulah tidak memberatkan ummatku nescaya aku akan memerintahkan mereka untuk bersiwak." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini adalah lafaz Muslim]

Pendapat kedua: Boleh bersiwak/gosok gigi sebelum waktu zawal (sebelum Zohor) dan makruh jika orang yang berpuasa menggosok gigi atau bersiwak selepas waktu Zohor. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafie dan Hanbali.

Mereka berhujjah dengan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ المِسْكِ

"Demi diriku yang berada dalam genggaman tanganNya, bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum disisi Allah daripada bau haruman kasturi." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Mulut orang yang berpuasa yakni perut yang kosong kebiasaannya memang sedikit berbau dan bau itu bukanlah sesuatu yang disengajakan melainkan ianya hikmah daripada berpuasa itu sendiri. Menurut mereka, perbuatan menggosok gigi akan mengurangkan sifat bau mulut orang yang berpuasa.

Sketsa Muhasabah Bersama

Kesimpulan:

Masalah ini merupakan masalah yang diperselisihkan oleh ulama'. Ia khilaf yang muktabar. Seseorang itu boleh memilih pandangan mana yang menurut mereka lebih kuat dan yakin untuk diamalkan berdasarkan hujjah dan ilmu yang ada.

Apabila telah memilih pandangan tertentu, tidak boleh menyalahkan atau merendah-rendahkan orang yang berbeza pandangan dengannya kerana ianya merupakan khilaf yang muktabar disisi para ilmuan Islam itu sendiri.

Wallahua'lam

Dijawab Pada 08/06/2016 | Rabu

03 Ramadhan 1437H

Faedah Doa Kebaikan Di Dunia Dan Akhirat

|| Faedah doa Al-Baqarah; 201 ||

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Rabbana aatina fidunya hasanah, wa fil aakhirati hasanah, waqina 'azabannar

Terjemahan:

Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka".

Faedah doa diatas:

1. Ini adalah doa yang paling banyak dibacakan oleh Nabi sebagaimana yang disebutkan oleh sahabat Nabi, Anas bin Malik. Sudah tentu ianya doa yang sangat penting, agung dan mencakupi makna yang besar sekali sehingga Nabi berdoa banyak kali dengan doa ini.

2. Doa ini ringkas tapi meluas maknanya. Mencakupi aspek keduniaan dan akhirat serta perlindungan daripada azab api neraka. Inilah permintaan yang teragung daripada seorang hamba kepada Tuhannya. Dan ini juga menunjukkan fiqh dalam berdoa menurut para ulama' iaitu berdoa dengan doa yang ringkas tetapi mencakupi makna yang meluas di dunia dan akhirat. Sudah tentu doa-doa yang ma'thur (yang datang dari Al-Quran dan As-Sunnah) mempunyai kelebihan ini.

3. Perkataan "Al-Hasanah" secara literalnya bermaksud kebaikan. Sebahagian ulama' mengatakan hasanah di dalam doa ini bermaksud kenikmatan. Maka yang terkandung dalam doa ini ialah segala nikmat yang baik di dunia dan akhirat bagi orang-orang yang beriman.

4. Bentuk-bentuk Al-Hasanah (kebaikan/nikmat): Kata sebahagian Ulama', Al-Hasanah dalam doa ini mencakupi kebaikan/nikmat dalam ilmu dan ibadah di dunia dan akhirat. Sebahagian yang lainnya mengatakan rezeki yang baik (halal dan berkat), ilmu yang bermanfaat dan syurga di akhirat kelak. Sebahagian yang lain mengatakan, Al-Hasanah di dunia ialah rezeki yang halal dan luas, serta amal yang soleh. Di akhirat pula merujuk kepada diampunkan dosa dan diterimanya amal ibadah. Kesemua perbezaan pandangan ini boleh difahami bahawa kebaikan yang dimaksudkan di dalam doa itu ialah segala macam bentuk nikmat dan kebaikan yang diharapkan oleh orang beriman di dunia dan akhirat. Rujuk Al-Fath Al-Bari Ibn Hajar untuk mengetahui perbezaan pandangan berkaitan makna Al-Hasanah.

5. Imam As-Syafie menyukai jika dibacakan doa ini bagi jemaah haji yang melakukan tawaf apabila sampai di antara rukun Yamani (sisi Ka'bah yang menghadap ke arah Yaman) dan Hajar Al-Aswad. Sebahagian ulama' lain menyebutkan digalakkan baca doa ini sebanyak-banyaknya dalam masa mengerjakan haji baik ketika tawaf, ketika berada di Mina, Arafah, di telaga zam-zam dan sebagainya.

6. Kata Imam Al-Ghazali dalam Ihya': Ini antara doa yang boleh diamalkan untuk menolak bala bencana di dunia dan akhirat.

7. Kata Imam An-Nawawi dalam Al-Azkar, dibolehkan bagi wanita yang haidh untuk berdoa dengan doa ini (dan doa daripada Al-Quran yang lainnya) dengan niat untuk berdoa bukan untuk membaca Al-Quran.

8.Imam An-Nawawi dalam Al-Azkar juga menyebutkan bahawa digalakkan juga membaca doa ini pada takbir yang ke 4 dalam solat jenazah menurut pandangan sebahagian ulama' Mazhab Syafie.

Semoga dengan faedah-faedah ini dapat memberikan kesedaran betapa besarnya manfaat dan kedudukan doa ini. Moga kita lebih bersemangat untuk mengamalkan doa ini khususnya di tempat yang mustajab seperti ketika sujud dalam solat dan sebagainya.

Wallahua'lam.

Akhukum fillah, Ad-Dien Abdul Kadir.

Disalin dari Telegram Channel

telegram.me/addien90

Merapatkan Saf Ketika Solat Berjemaah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

  

 Merapatkan saf merupakan suatu perkara yang penting di dalam solat. Ia seringkali diabaikan oleh masyarakat ketika solat berjemaah. Banyak hadith-hadith yang menekankan kepentingan merapatkan saf ketika solat. Perincian susunan saf juga telah diajar oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sebagai panduan dan ikutan ummat Islam ketika menunaikan solat berjemaah. 

Susunan Saf

Hadith daripada Abu Mas’ud, dari Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam  bersabda :

لِيَلِنِيْ مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلامِ وَالنُّهَى ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ

“Hendaklah yang ada di belakangku (saf pertama bahagian tengah belakang imam) adalah kalangan orang dewasa yang berilmu.  Kemudian diikuti oleh mereka yang lebih rendah keilmuannya.  Kemudian diikuti lagi oleh kalangan yang lebih rendah keilmuannya” [Riwayat Muslim no. 432].

   Antara manfaat daripada hadith ini ialah susunan saf sesuai dengan urutan keutamaan di belakang imam.  Hendaknya di belakang imam adalah orang-orang yang lebih faqih di bidang agama dan lebih bagus hafalan atau bacaannya  dalam Al-Quran dibandingkan yang lain. Begitu juga dengan pemilihan imam sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنة، فإن كانوا في السنة سواءً فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة سواءً فأقدمهم سلماً – وفي رواية - سنّاً ولا يؤمّنَّ الرَّجلُ الرَّجلَ في سلطانه ولا يقعد في بيته على تكْرِمَتِه إلا بإذنه“. وفي لفظ: ”يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله وأقدمهم قراءة، فإن كانت قراءتهم سواءً... 

”Yang berhak mengimami solat adalah orang yang paling bagus atau paling banyak hafalan Al-Qurannya. Jika sama-sama baik maka dipilih yang paling mengerti tentang As-Sunnah. Kalau dalam Sunnah juga sama, maka dipilih yang lebih dahulu berhijrah. Kalau dalam berhijrah sama, dipilih yang lebih dahulu masuk Islam”. Dalam riwayat lain : ”.....yang paling tua usianya”. Janganlah seseorang mengimami orang lain dalam wilayah kekuasannya, dan janganlah ia duduk di rumah orang lain di tempat duduk khusus/kehormatan untuk tuan rumah tersebut tanpa izin darinya”

Dan dalam lafaz yang lain : ”Satu kaum diimami oleh orang yang paling pandai membaca Al-Qur’an di antara mereka dan yang paling berpengalaman membacanya. Kalau bacaan mereka sama.... (sama seperti lafaz sebelumnya). [HR. Muslim no. 673].

   Hikmah daripada susunan yang disarankan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam ialah jika imam lupa/salah dalam bacaan Al-Quran, makmum dapat mengingatkannya dengan baik.  Atau sewaktu-waktu imam ada uzur syar’i (seperti batal, sakit, dan lain-lain) sehingga imam tidak mampu meneruskan solatnya, maka orang yang di belakangnyalah yang akan bergerak ke hadapan menggantikan dan meneruskan imam sebelumnya memimpin shalat berjama’ah.

Cara Menggantikan Imam Yang Terbatal Solatnya

Caranya adalah  Imam yang uzur atau batal solatnya memegang tangan salah seorang makmum di belakangnya yang menurutnya layak untuk ke hadapan menggantikannya sebagai imam solat. Dalil perbuatan ini adalah athar ‘Amru bin Maimun yang menceritakan :

إني لقائم ما بيني بينه (عمر بن الخطاب) إلا عبد الله بن عباس غداة أصيب ،...... فما هو إلا أن كبَّر فسمعته يقول: قتلني أو أكلني الكلب حين طعنه،.... وتناول عمر يد عبد الرحمن بن عوف فقدَّمه،..... فصلى بهم عبد الرحمن صلاة خفيفة

”Aku ketika itu sedang berdiri, sementara antara aku dengannya (iaitu ’Umar bin Al-Khattab) hanya ada ’Abdullah bin ’Abbas - pada hari ketika beliau ditikam. Ketika itu ’Umar hanya bertakbir dan aku mendengarnya berkata : ”Aku dibunuh atau aku dimakan oleh anjing” ; iaitu ketika beliau ditikam. ’Umar segera memegang tangan ’Abdurrahman bin ’Auf dan mengajukannya sebagai imam. ’Abdurrahman lalu solat mengimami jamaah secara ringkas” [Riwayat Al-Bukhari no. 3497].

Imam As-Syaukani menjelaskan : ”Dalam hal itu ada petunjuk/ isyarat yang membolehkan seorang imam mengambil pengganti ketika dia terhalang (daripada mengimamai solat) sehingga tindakan itu harus diambil. Kerana para saahabat membenarkan tindakan ’Umar dan tidak ada yang menyalahkannya, sehingga menjadi ijma’. Demikian juga tindakan serupa dilakukan oleh ’Ali dan para sahabat juga membenarkannya” [Nailul-Authar 2/416].

Meluruskan dan Merapatkan Saf

Antara dalil-dalil merapatkan saf dalam solat berjemaah ialah:

1.    Hadith An-Nu’man bin Basyir radhiallaahu ‘anhu, dia berkata :

كَانَ رَسُوْلُ الله صلى الله عليه وسلم يُسَوِّيْ صُفُوْفَنَا حَتَّى كَأَنَّمَا يُسَوِّيْ بِهَا الْقِدَاحَ حَتَّى رَأَى أَنَّا قَدْ عَقَلْنَا عَنْهُ ثُمَّ خَرَجَ يَوْماً فَقَامَ حَتَّى كَادَ يُكَبِّرُ فَرَأَى رَجُلاً بَادِياً صَدْرَهُ مِنَ الصَّفِّ فَقَالَ عِبَادَ اللهِ لَتُسَوُنَّ صُفُوْفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ وُجُوْهِكُمْ

Adalah Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam meluruskan saf-saf kami (para shahabat) seolah-olah beliau meluruskan ‘qadah’ ( Kayu untuk anak panah ketika dipahat dan diasah menjadi anak panah.) sehingga beliau yakin bahawa kami telah menyedari kewajiban kami (untuk meluruskan saf).  Suatu hari, ketika beliau sallallaahu ‘alaihi wasallam sudah hendak takbir, tiba-tiba beliau melihat salah seorang diantara kami mendada dadanya ke depan melebihi shaf.  Maka beliau bersabda : “Hendaknya kalian meluruskan saf-saf kalian, kalau tidak Allah akan menjadikan wajah-wajah kalian saling berselisih” [Riwayat Muslim no. 436].

2.    Hadith Anas bin Malik, dia berkata,  Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasalam  bersabda:

سَوُّوْا صُفُوْفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوْفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاةِ.وَفِيْ لَفْظٍ : فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمَامِ الصَّلاةِ

“Luruskan saf-saf kalian, karena meluruskan saf-saf termasuk menegakkan solat (berjamaah)”. Dan dalam lafaz lain : “…karena meluruskan shaf termasuk kesempurnaan solat (berjamaah)” [Riwayat Al-Bukhari no. 690 dan Muslim no. 433].

3.    Hadits An-Nu’man bin Basyir radiyallaahu ‘anhu dia berkata :

أَقْبَلَ رَسُوْلُ الله صلى الله عليه وسلم عَلَى النَّاسِ بِوَجْهِهِ فَقَالَ أَقِيْمُوْا صُفُوْفَكُمْ ثَلاثاً وَاللهِ لَتُقِيْمُنَّ صُفُوْفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ قُلُوْبِكُمْ قَالَ فَرَأَيْتُ الرَّجُلَ يُلْزِقُ مَنْكِبَهُ بِمَنْكِبِ صَاحِبِهِ وَرُكْبَتَهُ بِرُكْبَةِ صَاحِبِهِ وَكَعْبَهُ بِكَعْبِهِ 

Rasulullah  salallaahu ‘alaihi wasallam pernah menghadap ke arah jamaah solat dan bersabda : “Tegakkanlah  (luruskanlah) saf kalian, tegakkanlah saf kalian, tegakkanlah saf kalian.  Demi Allah, bila kalian tidak menegakkan shaf kalian, maka Allah akan mencerai-beraikan hati kalian”. An-Nu’man berkata : “Aku saksikan sendiri, masing-masing diantara kami saling merapatkan bahunya dengan bahu temannya, lututnya dengan lutut temannya, dan mata kakinya dengan mata kaki temannya” [Riwayat Abu Dawud no. 662 dengan sanad sahih]

4.    Athar dari Nafi’ Maula Ibni ‘Umar bahwasannya ia menceritakan :

كان عمر يبعث رجلا يقوم الصفوف ثم لا يكبر حتى يأتيه فيخبره أن الصفوف قد اعتدلت

”Adalah ’Umar (bin Al-Khattab) radhiyallaahu ’anhu menugaskan seseorang untuk mengatur saf-saf. Tidaklah ’Umar mula bertakbir hingga dia (orang yang ditugaskan tersebut) kembali dan mengkhabarkan bahawasannya saf-saf telah lurus” [Diriwayatkan oleh ’Abdurrazzaq dalam Al-Musannaf no. 2437 dan 2439].

Faedah daripada hadith merapatkan saf:

-          Adalah sunnah Rasulullah dan para sahabat meluruskan saf dalam solat berjamaah, bahkan banyak di antara ulama yang mengatakannya wajib.  Hendaknya para jamaah benar-benar memperhatikannya dengan memperhatikan kanan kirinya, mengatur diri, dan saling mengingatkan jamaah lain, sehingga saf dapat menjadi benar-benar lurus dari awal sampai akhir shalat.

-          Termasuk kesempurnaan saf solat berjamaah adalah dengan merapatkannya dengan tidak membiarkan ruang-ruang yang longgar atau sela jarak antara jamaah.  Caranya adalah dengan merapatkan bahu dengan bahu dan mata kaki dengan mata kaki antara jamaah/makmum sebagaimana hadith Nu’man bin Basyir di atas. Jangan ada perasaan risau karena rapatnya badan saudara kita dengan badan kita. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

خِيَارُكُمْ أَلْيَنُكُمْ مَنَاكِبَ فِي الصَّلاةِ

“Sebaik-baik kalian adalah yang mempunyai bahu paling lembut di dalam shalat” [Riwayat Abu Dawud no. 623; shahih lighairihi].

   Maksud hadith ini adalah bahawa salah satu tanda-tanda orang yang paling baik solatnya ialah orang yang ketika berada di dalam saf, kemudian ada orang lain yang memegang bahunya untuk menyempurnakan (merapatkan dan meluruskan) saf, dia akan tunduk dengan hati yang ikhlas lagi lapang tanpa ada bantahan 

[ Bazlul-Majhuud 4/338 dan Ma’alimus-Sunan 1/184].

-          Hendaknya imam memperhatikan keadaan para jamaahnya dengan selalu mengingatkan agar saf selalu lurus dan rapat.  Menjadi satu “keharusan” bagi seorang imam sebelum memulai solat untuk mengatur saf jamaah. Tidak cukup bagi imam hanya mengatakan [sawwuu sufuufakum  . “سَوُّوْا صُفُوْفَكُمْ......].  Tapi harus diikuti dengan mengingatkan dan memeriksa keadaan saf jamaahnya sebagaimana yang dilakukan Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam. Imam bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya (iaitu jamaah/makmum). Rasulullah  sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ اَلْإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap dari kamu adalah pemimpin, dan akan ditanya tentang kepemimpinannya. Dan seorang imam adalah pemimpin dan ia akan ditanya tentang kepemimpinannya” [Riwayat Al-Bukhari no. 853].

-          Bolehnya seorang imam menugaskan seseorang atau lebih untuk mengatur saf-saf solat agar lurus dan rapat. Sangat dianjurkan menyambung saf dan mengisi saf yang kosong. Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلَى الَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ الصُّفُوْفَ وَمَنْ سَدَّ فُرْجَةً رَفَعَهُ اللهُ بِهَا دَرَجَةً

“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya selalu mendoakan orang-orang yang menyambung saf-saf dalam solat. Siapa saja yang mengisi bahagian saf yang kosong, akan diangkat darjatnya oleh Allah satu tingkat” [Riwayat Ibnu Majah no. 995; shahih lighairihi].

   Termasuk hal yang diperbolehkan dalam hal ini adalah seorang makmum mara ke hadapan mengisi saf yang kosong yang ada di depannya (yang mungkin disebabkan imam yang ada di saf di depannya batal meninggalkan saf) ketika solat berjamaah sedang berlangsung.

 Dalilnya adalah hadith Sahl bin Sa’d As-Saa’idy radiyallaahu ‘anhu :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذهب إلى بني عمرو بن عوف ليصلح بينهم فحانت الصلاة فجاء المؤذن إلى أبي بكر فقال أتصلي بالناس فأقيم قال نعم قال فصلى أبو بكر فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم والناس في الصلاة فتخلص حتى وقف في الصف فصفق الناس وكان أبو بكر لا يلتفت في الصلاة فلما أكثر الناس التصفيق التفت فرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأشار إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم أن امكث مكانك فرفع أبو بكر يديه فحمد الله عز وجل على ما أمره به رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك ثم استأخر أبو بكر حتى استوى في الصف وتقدم النبي صلى الله عليه وسلم فصلى ثم انصرف فقال يا أبا بكر ما منعك أن تثبت إذ أمرتك قال أبو بكر ما كان لابن أبي قحافة أن يصلي بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم مالي رأيتكم أكثرتم التصفيق من نابه شيء في صلاته فليسبح فإنه إذا سبح التفت إليه وإنما التصفيح للنساء

Bahwasannya Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam pernah pergi ke Bani ‘Amru bin ‘Auf untuk mendamaikan mereka. Datanglah waktu solat, lalu muazin datang menemui Abu Bakr radiyallaahu ‘anhu dan berkata : “Mahukah engkau solat bersama manusia (dan menjadi imam) ? Akan aku kumandangkan iqamat sekarang”. Abu Bakr menjawab : “Ya”. Maka Abu Bakr pun solat (dan menjadi imam bagi mereka). Datanglah Rasulullah sallallaahu ’alaihi wasallam ketika manusia sedang menunaikan solatnya. Beliau melihat ke depan hingga masuk ke saf makmum. Para makmum pun bertepuk tangan memberi isyarat, namun Abu Bakr tidak menoleh sedikitpun dalam solatnya. Ketika semakin banyak makmum yang bertepuk tangan, Abu Bakr pun akhirnya menoleh dan melihat Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam. Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallammemberikan isyarat kepadanya agar tetap diam di tempatnya (menjadi imam shalat). Abu Bakr mengangkat kedua tangannya, bertahmid kepada Allah ’azza wa jalla atas perintah Rasulullah kepada dirinya tersebut. Namun ia tetap mundur dan masuk ke dalam shaff makmum (yang ada di belakangnya). Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam pun maju menjadi imam. Ketika selesai, beliau bersabda : ”Wahai Abu Bakr, apa yang menghalangimu untuk tetap berada di tempatmu sebagaimana aku perintahkan ?”. Abu Bakr menjawab : ”Tidaklah layak bagi seorang anak Abu Quhafah solat di depan Rasulullah sallallaahu ’alaihi wasallam” [HR. Bukhari no. 652 dan Muslim no. 421].

Hadith di atas menunjukkan bolehnya seorang imam atau makmum untuk maju atau mundur dari shaff karena satu sebab/keperluan dalam solat.

Saf Pertama Shaff Yang Paling Baik

Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوا ...

“Seandainya manusia mengetahui pahala dari azan dan solat jama’ah di saf pertama, dan itu hanya mampu mereka dapatkan dengan mengundi, maka pasti mereka mengundi” [Riwayat Al-Bukhari no. 615 dan Muslim no. 437].

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

“Sebaik-baik saf bagi lelaki ialah yang paling hadapan, dan yang paling buruk ialah yang paling belakang. Adapun sebaik-baik saf bagi wanita adalah yang paling belakang, dan yang paling buruk ialah yang paling depan” [Riwayat Muslim no. 440].

   Shaff paling baik bagi wanita adalah yang paling belakang ini berlaku ketika jama’ah bercampur antara laki-laki dan perempuan. Namun jika jama’ah hanya terdiri dari kaum wanita saja, maka shaff yang paling baik adalah yang terdepan sebagaimana keumuman hadits sebelumnya. 

 والله أعلم بالـصـواب