Mandi Ketika Puasa Makruh?

Mandi ketika puasa harus, tidak makruh. Orang yang sedang berpuasa boleh mandi, berenang bahkan menyelam di dalam air. Semua itu tidak menjadi masalah selagi air tidak diminum atau masuk ke dalam rongga badan yakni perut.

Imam an-Nawawi mengatakan:

"Dibenarkan bagi orang yang sedang berpuasa masuk ke dalam air dan menyelam di dalamnya atau mengalirkan air ke atas kepalanya sama ada di bilik air atau selainnya. Tidak ada berpezaan pendapat dalam masalah ini."
[Al-Majmu' Syarh al-Muhazzab 6/348]

Ibn Qudamah mengatakan:

"Tidak mengapa mandi bagi orang yang berpuasa....Adapun menyelam dalam air, Imam Ahmad mengatakan tidak mengapa jika tidak dikuatiri air masuk ke dalam telinganya."
[Al-Mughni 3/124]

Dalil bolehnya mandi ketika sedang berpuasa ialah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Bakr bin Abdul Rahman yang meriwayatkan daripada beberapa orang sahabat Nabi berkata:

"Aku melihat Rasulullah s.a.w. memerintahkan orang ramai yang menyertai permusafiran ketika pembukaan kota Mekah agar berbuka puasa."

Baginda mengatakan:

"Perkuatkanlah tubuh kalian untuk menghadapi musuh" sedangkan Baginda sendiri meneruskan puasa.

Sahabat mengatakan:

رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعرج يصب على رأسه الماء وهو صائم من العطش أو من الحر.
"Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-'Arj mencurahkan air ke kepalanya ketika sedang berpuasa kerana terlalu haus dan panas."
[Riwayat Abu Daud]

Sememangnya mandi itu tujuannya untuk mengurangkan rasa penat, haus, lapar atau panas ketika berpuasa dan semua itu tidaklah menjadi suatu kesalahan.

Wallahua'lam.

.............

Dijawab pada;
08/06/2017 bersamaan 13 Ramadhan 1438H.
telegram.me/addien90

Bilakah Waktu Mula Sahur?

Majoriti ulama' berpendapat waktu permulaan sahur ialah pada separuh malam (1/2 malam) dan ia berakhir ketika terbitnya fajar. Ini disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh antaranya kata Imam An-Nawawi.

وقت السحور بين نصف الليل وطلوع الفجر

Waktu Sahur ialah diantara separuh malam hingga terbitnya fajar (subuh). [Al-Majmu' 6/360]

Kata Imam Taqiyyuddin Abu Bakar bin Muhammad Al-Husaini ketika menaqalkan ucapan imam An-Nawawi:

ويدخل وقت السحور بنصف الليل

Masuknya waktu sahur itu pada separuh malam. [Kifayah Al-Akhyar 1/2098]

Adapun sebahagian ulama' daripada mazhab Hanafi dan sebahagian ulama' mazhab Syafie yang lainnya berpendapat sahur itu pada 1/6 malam hingga terbit fajar.

..............................

Contoh pengiraan 1/2 malam mengikut waktu solat di KL (Rabu | 08/06/2016):

Waktu masuk maghrib hingga ke subuh / 2

7.22 p.m hingga 5.40 a.m (10 jam 18 minit)

separuh malam secara anggaran kasarnya jam 12.30 a.m

Namun begitu waktu yang disunatkan dan paling afdhal untuk bersahur ialah diakhir-akhir waktu sebelum terbitnya fajar.

Ini berdasarkan hadith daripada Anas bin Malik yang mana Zaid bin Thabit menceritakan pengalaman bersahur bersama Nabi;

تَسَحَّرُوا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ بَيْنَهُمَا قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ أَوْ سِتِّينَ يَعْنِي آيَةً

"Kami bersahur bersama Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam kemudian kami bangun untuk solat. Aku (Anas bin Malik) bertanya, berapakah tempoh waktu antara keduanya? Beliau (Zaid bin Thabit) berkata: Lebih kurang lima puluh ayat hingga enam puluh yakni ayat Al-Quran." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Waktu-waktu akhir sebelum subuh secara kasarnya sekitar 30-40 minit.

Imam Ibn Hajar berkata:

قدر ثلث خمس ساعة

Tempohnya lebih kurang 3/5 jam (±36 minit). [Fath Al-Bari 2/55]

Jika mampu melewatkan lagi sahur itu lebih baik dan sunnah.

Al-Mubarakfuri menaqalkan riwayat daripada Anas bin Malik sebagaimana yang dinuatkan oleh Ibn Asakir dalam Tarikh Dimashq:

من فقه الرجل في دينه تعجيل فطره وتأخير سحوره

Antara tanda faqih (mendalam kefahaman agama) seseorang itu dalam agamanya ialah segera berbuka dan melewatkan sahurnya.

[Tuhfatul Ahwazi 3/315 ]

Kesimpulan

Orang yang makan pada jam 1, 2, 3 pagi lalu tidur dengan niat makan awal itu untuk bersahur tidaklah menjadi suatu kesalahan. Dia dikira sudah bersahur namun perkara itu khilaful aula (bertentangan dengan yang dituntut iaitu mengakhirkan sahur) atau dengan kata lain menyelisihi sunnah. Sebaiknya cubalah untuk bangun di akhir waktu malam dan bersahur. Itu lebih baik dan mendekati makna sahur yang diajar oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam.

Wallahua'lam

Dijawab Pada 08/06/2016 | Rabu

Tulisan Asal:

https://www.wattpad.com/myworks/74299206/write/267513037

Masalah Gosok Gigi Ketika Berpuasa

Soalan:

*Klik gambar untuk paparan lebih jelas jika membaca dari smartphone.

Ad-Dien Menjawab:

Isu ini dibahaskan disisi para fuqaha' dalam bab bersiwak bagi orang yang berpuasa. Di zaman ini bersiwak atau menggosok gigi menggunakan ubat gigi moden termasuk dalam perbahasan yang sama. Ulama' berbeza pendapat dalam isu bersiwak/menggosok gigi selepas waktu zawal (Zohor).

Pendapat pertama: Boleh bersiwak/gosok gigi bagi orang yang berpuasa pada seluruh waktu siang baik sebelum zawal (waktu pagi hingga sebelum Zohor) atau selepas waktu zawal (zohor hingga petang sebelum maghrib). Ini ialah pandangan mazhab Hanafi dan Maliki. Mereka berhujjah dengan hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan bersiwak yang tidak terikat dengan waktu yang khusus. Antaranya sabda Nabi:

لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ

"Kalaulah tidak memberatkan ummatku nescaya aku akan memerintahkan mereka untuk bersiwak." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini adalah lafaz Muslim]

Pendapat kedua: Boleh bersiwak/gosok gigi sebelum waktu zawal (sebelum Zohor) dan makruh jika orang yang berpuasa menggosok gigi atau bersiwak selepas waktu Zohor. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafie dan Hanbali.

Mereka berhujjah dengan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ المِسْكِ

"Demi diriku yang berada dalam genggaman tanganNya, bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum disisi Allah daripada bau haruman kasturi." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Mulut orang yang berpuasa yakni perut yang kosong kebiasaannya memang sedikit berbau dan bau itu bukanlah sesuatu yang disengajakan melainkan ianya hikmah daripada berpuasa itu sendiri. Menurut mereka, perbuatan menggosok gigi akan mengurangkan sifat bau mulut orang yang berpuasa.

Sketsa Muhasabah Bersama

Kesimpulan:

Masalah ini merupakan masalah yang diperselisihkan oleh ulama'. Ia khilaf yang muktabar. Seseorang itu boleh memilih pandangan mana yang menurut mereka lebih kuat dan yakin untuk diamalkan berdasarkan hujjah dan ilmu yang ada.

Apabila telah memilih pandangan tertentu, tidak boleh menyalahkan atau merendah-rendahkan orang yang berbeza pandangan dengannya kerana ianya merupakan khilaf yang muktabar disisi para ilmuan Islam itu sendiri.

Wallahua'lam

Dijawab Pada 08/06/2016 | Rabu

03 Ramadhan 1437H

Keutamaan Ibadah Puasa

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Kehadiran bulan Ramadan merupakan satu rahmat dari Allah subhanahu wa ta'ala. Ianya merupakan bulan di mana Allah melimpahkan pelbagai ganjaran pahala kepada hamba-hambaNya. Maka tidak hairanlah sekiranya golongan-golongan yang beriman serta bertaqwa sentiasa menantikan kehadiran bulan Ramadan ini seraya menyambut kedatangannya dengan penuh rasa kegembiaraan dan menanggung perasaan yang amat sedih apabila berakhirnya bulan yang penuh berkat ini. Pada bulan inilah juga disyari’atkan ibadah puasa yang mana ianya tergolong di dalam rukun Islam yang lima. Firman Allah subhanahu wa ta'ala.:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah dia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dansupaya kamu bersyukur. [al-Baqarah (2) : 185 ]

Ibadah puasa merupakan satu medan yang sangat baik untuk dijadikan sebagai sarana bagi membentuk keperibadian diri yang cemerlang di dalam diri seseorang baik dari segi kerohanian dan juga aspek-aspek kesihatan fisikal. Keagungan ibadah puasa ini dapat kita perhatikan dengan lebih nyata setelah kita menelusuri fadilat-fadilat disyari’atkan ibadahyang mulia ini sebagaimana yang telah tercantum di dalam al-Qur’an serta hadis-hadis Nabi sallallahu 'alaihi wasallam.

Puasa merupakan satu bentuk amal ibadah yang berupaya untuk membentuk jiwa seorang insan yang bertaqwa. Ini sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkanberpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yangdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” [al-Baqarah (2) : 183]

Makna taqwa secara mudah adalah mengerjakan perintah Allah subhanahu wa ta'ala dan meninggalkan laranganNya. Hal ini dapat direalisasikan melalui ibadah yang mulia ini kerana dengan berpuasa kita sebenarnya bukan hanya meninggalkan makanan sertaminuman, tetapi berpuasa dalam erti kata yang sebenar adalah juga dengan mengerjakan segala kewajipan dan meninggalkan segala larangan seperti mengumpat, berbohong, tidak melaga-lagakan sesama umat, tidak berniaga secara haram atau menjual barang yang haram dan lain-lain lagi. Selama sebulan umat Islam seolah-olah berada di dalam sebuah institusi latihan untuk membentuk insan yang bertaqwa dan setelah tamat latihan tersebut ia sepatutnya dapat membantu seseorang untuk mengekalkan ketaqwaan tersebut pada baki sebelas bulan lagi.

Orang yang berpuasa juga dianugerahkan kedudukan yang tinggi di sisi Allah subhanahu wa ta'ala yang mana mereka tergolong di kalangan para Shiddiqin (orang yang benar) dan Syuhada’ (golongan yang mati syahid). Telah diriwayatkan dari Amr bin Murrah al-Juhani radhiallahu 'anhu:

“Datang seorang lelaki kepada Nabi  sallallahu 'alaihi wasallam lalu dia berkata: “Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku bersaksi bahawa tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah, aku solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku berpuasa Ramadan dan solat tarawih di malam harinya, termasuk golongan manakah aku?” Baginda menjawab: “Golongan shiddiqin dan syuhada’.” [Riwayat Imam Ibnu Hibban, hadis no: 3507]

Puasa merupakan perisai yang dapat menghalang kita dari azab api neraka. Menurut Ibnu al-‘Arabi rahimahullah: “Puasa dikatakan sebagai perisai dari api neraka disebabkan puasa itu dapat menahan diri dari syahwat (dorongan untuk melakukan perbuatan yang mungkar yang disebabkan oleh hawa nafsu - pen), sedangkan neraka dikelilingi oleh syahwat. Apabila seseorang mampu menahan diri dari syahwat ketika kehidupan di dunia, maka hal itu menjadi penghalang (perisai) baginya di neraka kelak.” [Al-Hafidz Ibnu Hajar al-’Asqalani, Fathul Baari, jilid 11, ms. 9.]

Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ فَلَا يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ وَإِنْ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ مَرَّتَيْنِ

“Puasa adalah perisai, maka (seseorang janganlah mengerjakan rafats (perkataan yang keji) dan jangan berbuat jahil dan jika seseorang itu diperangi atau dicaci-maki, maka hendaklah dia mengatakan: “Sesungguhnya aku sedang berpuasa” (Nabi menyebutnya dua kali)…” [ Riwayat Imam al-Bukhari, no: 1894.]

Ibadah puasa itu dapat menghapuskan dosa-dosa kita yang lalu. Sabda Nabi  sallallahu 'alaihi wasallam:

“Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan kerana iman dan ikhlas mengharapkan pahala dari Allah, maka dosanya yang lalu akan diampuni (oleh Allah).”[Riwayat Imam al-Bukhari, no: 38]

Tambahan pula bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh keberkatan di mana pintu syurga dibuka seluas-luasnya dan pintu rahmat Ilahi menaungi seluruh hamba-Nya yangberiman, maka tidak hairanlah sekiranya Allah subhanahu wa ta'ala akan meluaskan pula pengampunan-Nya terhadap semua hamba-hambaNya. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Solat yang lima, Jumaat ke Jumaat, Ramadan ke Ramadan adalah penghapus dosa-dosa yang terjadi di antara waktu tersebut jika menjauhi dosa-dosa besar.”[Riwayat Imam Muslim, no: 233]

Maka sewajarnya kita benar-benar memperhatikan kesempurnaan ibadah puasa kita agar ianya dapat menghapuskan dosa-dosa kita di masa lalu. Allah juga telah menjanjikan ganjaran pahala yang amat besar bagi hamba-Nya yang berpuasa ikhlas untuk mencapai keredhaan-Nya. Berbeza dengan ibadah yang lain yang telah ditetapkan ganjaran pahalanya dalam gandaan sepuluh sehingga tujuh ratus kali, ganjaran pahala untuk ibadah puasa ini ditetapkan oleh Allah subhanahu wa ta'ala sendiri tanpa batasan. Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tanganNya. Bau mulut orang yang berpuasa itu lebih baik di sisi Allah daripada aroma minyak kasturi, dia meninggalkan makan, minum dan syahwatnya kerana Aku (Allah subhanahu wa ta'ala.). Puasa adalah untuk-Ku dan Aku memberi balasan setiap kebaikkan itu dengan sepuluh kali ganda sehingga tujuh ratus kali ganda kecuali puasa, kerana ia (puasa tersebut) adalah untuk-Ku dan Aku yang akan memberi balasannya.” [Riwayat Imam Malik no: 603]

Ternyata ganjaran pahala dari Allah untuk hamba-Nya yang mengerjakan ibadah puasa tiada tolok bandingnya. Oleh itu kerjakanlah ia dengan penuh keikhlasan dan kesempurnaan. Semoga kita mencapai ganjaran yang semaksimal mungkin melaluinya. Kita dapat melihat keagungan ibadah puasa ini dengan lebih jelas apabila Allah secaraspesifik menyatakan bahawa “Puasa adalah untukKu” di dalam di atas. Kenyataan tersebut menggambarkan seolah-olah ibadah puasa ini melebihi ibadah-ibadah yang lainsedangkan semua ibadah-ibadah yang lain itu juga sebenarnya adalah untuk Allah subhanahu wa ta'ala jua, namun Allah tetap menyatakan “Puasa adalah untukKu”. Terdapat pelbagai tafsiran ulamak terhadap maksud sebenar kenyataan tersebut. Antaranya adalah sepertiberikut:

1) Ibadah puasa ini dianggap sebagai khas untuk Allah kerana ianya bebas dari unsur riak. Ini adalah kerana perlaksanaanya tidak nampak secara terang-terangan oleh manusia yang lain. Orang yang sedang berpuasa dan orang yang tidak berpuasa kelihatan sama sahaja dari segi luarannya. Berbeza dengan ibadah seperti solat, membaca al-Qur’an,berzikir atau bersedekah yang perlaksanaanya dapat dilihat secara terbuka dan membuka ruang untuk timbul perasaan riak. Oleh itu al-Qurthubi rahimahullah berkata: Oleh kerana semua amal perbuatan yang ada ini dapat dimasuki unsur riak, sedangkan puasa itu hanya dilakukan untuk Allah maka Allah menisbatkan puasa itu kepada diri-Nya. - Dinukil dari kitab Fathul Baari, jilid 11, ms. 20.Namun begitu menurut al-Hafidz Ibnu Hajar al-’Asqalani rahimhullah ibadah puasa ini juga dapat diselaputi unsur riak apabila seseorang itu mengumumkan kepada orang lain bahawa dia sedang berpuasa.

2) Ada juga ulamak yang berpendapat bahawa Allah subhanahu wa ta'ala menetapkan ibadah puasa adalah untuk-Nya kerana hanya Dia sahaja yang mengetahui jumlah sebenar gandaan pahala yang Dia kurniakan kepada hamba-Nya.

3) Ianya menunjukkan bahawa ibadah puasa adalah satu ibadah yang amat dicintai oleh Allah.

4) Penetapan sedemikian rupa oleh Allah subhanahu wa ta'ala terhadap ibadah puasa ini adalah berbentuk tasyrif dan ta’zhim (memperagungkan). Contohnya Kaabah juga dikenali sebagai Baitullah (rumah Allah) untuk memuliakan dan mengagungkan Kaabah, namun begitu ini tidak menafikan bahawa semua rumah di atas muka bumi juga adalah milik-Nya.

5) Antara sifat Allah subhanahu wa ta'ala adalah Dia tidak memerlukan makanan mahupun minuman dan juga Dia tidak memiliki keinginan syahwat. Oleh itu bagi seseorang yang berpuasa, dia sebenarnya sedang melakukan sesuatu ibadah yang menghampiri sifat-sifatAllah. Kerana itu Allah menetapkan puasa itu kepada diriNya. Al-Qurthubi rahimahullah berkata: Maksudnya, bahawa amal perbuatan seorang hamba itu sesuai dengan keadaan mereka, kecuali puasa, di mana ia sesuai dengan salah satu sifat Allah. Seakan-akan Allah berfirman: “Sesungguhnya orang yang berpuasa itu mendekatkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan perbuatan yang berkaitan dengan salah satu sifatKu. [ Fathul Baari, jilid 11, ms. 24]

Bagi mereka yang mengerjakan ibadah puasa, mereka dikurniakan dua bentuk kegembiraan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan yang dia bergembira dengannya; iaitu apabila berbuka dia bergembira, apabila bertemu Tuhannya dia bergembira dengan puasanya.” [Riwayat Imam al-Bukhari. no: 1904.

Kegembiraan pertama dapat dikecapi oleh mereka yang berpuasa ketika waktu berbuka. Ini disebabkan lapar dan dahaganya kerana berpuasa sepanjang hari telah hilang dan timbul juga kegirangan kerana dapat menyempurnakan ibadah tersebut. Kegembiraan kedua pula muncul ketika seseorang yang menyempurnakan ibadah puasanya berjumpa dengan Allah subhanahu wa ta'ala di akhirat kelak dan menyedari keluasan pahala yang telah dianugerahkan kepadanya.Di dalam syurga terdapat sebuah pintu bernama Al-Rayyan yang dikhususkan kepada kepada orang-orang yang berpuasa. Al-Rayyan berasal dari kata dasar al-Rayy yang bermakna melepaskan dahaga dan ianya sesuai dengan keadaan orang yang berpuasa yang dahagakan air.Tentang kewujudan al-Rayyan ini Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الرَّيَّانُ يَدْخُلُ مِنْهُ الصَّائِمُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ يَدْخُلُ مِنْهُ أَحَدٌ غَيْرُهُمْ يُقَالُ أَيْنَ الصَّائِمُونَ فَيَقُومُونَ لاَ يَدْخُلُ مِنْهُ أَحَدٌ غَيْرُهُمْ فَإِذَا دَخَلُوا أُغْلِقَ فَلَمْ يَدْخُلْ مِنْهُ أَحَدٌ

“Sesungguhnya di surga terdapat pintu yang dinamakan al-Rayyan. Orang-orang yang berpuasa masuk melalui pintu itu pada hari kiamat, tidak ada seseorang pun masuk melalui pintu ini kecuali mereka (iaitu orang yang berpuasa). Dikatakan: “Mana orang-orang yang berpuasa?” Maka mereka berdiri. Tidak ada seorangpun yang masuk melewati pintu ini selain mereka. Apabila mereka telah masuk maka pintu ini ditutup dan tidak ada seseorang pun yang masuk lagi melaluinya.” [Riwayat Imam al-Bukhari, no: 1896]

Dari sini dapat kita fahami bahawa ibadah puasa itu berupaya memudahkan seseorang itu masuk ke syurga. Dari Abu Umamah radhiallahu 'anhu dia berkata:

“Aku bertanya kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam : “Ya Rasulullah! Tunjukkan kepadaku satu amalan yang membolehkan aku memasuki syurga dengannya.” Maka Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam  bersabda: “Hendaklah kamu berpuasa, tiada lagi yang seumpamanya.” [Riwayat Imam Ibnu Hibban, no: 3494]

Semoga kita semua termasuk di dalam golongan yang berjaya memasuki syurga melalui pintu al-Rayyan ini. Apabila seseorang itu berpuasa, mulutnya akan mengeluarkan bau yang kurang enak. Namun begitu di sisi Allah subhanahu wa ta'ala  bau mulut orang yang berpuasa itu adalah lebih baik dari aroma minyak kasturi. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. bersabda:

“Demi Zat yang jiwaku berada di tanganNya, bau mulut orang yang berpuasa lebih baik di sisi Allah daripada aroma minyak kasturi.” [Riwayat Imam al-Bukhari no: 1894]

Ini tidak lain menunjukkan Allah subhanahu wa ta'ala memuliakan dan mencintai hambaNya yang melaksanakan ibadah puasa. Ibadah puasa juga merupakan satu sarana yang membolehkan kita mengawal nafsu syahwat. Sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

“Sesiapa di antara kamu yang sanggup memikul tanggungjawab, maka hendaklah dia berkahwin. Sesungguhnya perkahwinan itu dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi penawar atau penekan nafsu syahwat baginya.” [Riwayat Imam al-Bukhari no: 1905]

Ibadah puasa merupakan satu bentuk latihan terhadap rohani yang dapat meningkatkan keupayaan seseorang untuk memelihara diri masing-masing dari godaan setan dan dorongan jahat yang timbul dari hawa nafsu. Demikianlah beberapa keutamaan ibadah puasa di sisi syarak. Semoga dengan memahami keutamaan-keutamaan tersebut ianya berjaya menimbulkan satu keghairahan di dalam jiwa kita semua untuk menyambut kedatangan bulan Ramadan al-Mubarak serta mengerjakan ibadah puasa sesempurna mungkin.

Oleh: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus ( akob73 )
 Diolah oleh WADi

والله أعلم بالـصـواب 

Hari Raya ‘Eid (Aidilfitri) Menurut Sunnah

السلام عليكم 

‘Eid bermaksud suatu hari yang berlakunya perkumpulan. Kata ini diambil dari kata ‘adaa-ya’uudu yang bermaksud kembali, seakan-akan mereka kembali kepadanya , hari ‘Eid. Ada juga yang berpendapat bahawa kata ini diambil dari kata al-‘aadah yang bermaksud suatu kebiasaan kerana mereka membiasakannya (biasa dengan perayaan ‘Eid). Bentuk jamak dari kata ini adalah a’yaad. Jika ada yang berkata: “Ayyadal muslimun” bererti dia menyaksikan hari raya mereka.

Berkata Ibnu al-Arabi:

Hari Raya disebut ‘Eid kerana hari itu muncul kembali setiap tahun dengan membawa kegembiraan yang baru. [Lisaanul Arab (III/319)]

Berkata Al-‘Alamah Ibnu ‘Abidin:

Disebut ‘Eid kerana pada hari itu Allah subhanahu wa ta’ala memiliki pelbagai macam kebaikan yang akan kembali kepada hamba-hambaNya setiap hari seperti berbuka (tidak berpuasa) setelah adanya larangan makan dan minum disiang hari pada bulan Ramadhan, zakat fitrah, penyempurnaan haji dengan tawaf ziarah, daging korban dan sebagainya. Selain itu kerana kebiasaan yang berlaku pada hari tersebut adalah kegembiraan, kebahagiaan, keceriaan dan hubur (kenikmatan). [Haasyiyatu Ibni ‘Abidin (II/165)]

Hari raya ‘Eid merupakan rahmat Allah subhanahu wa ta’ala kepada ummat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana hadith daripada Anas radhiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah dating ke madinah sedang penduduknya memiliki dua hari raya yang keduanya mereka bermain-main di masa Jahiliyyah*, maka beliau bersabda:

كَانَ لَكُمْ يَوْمَانِ تَلْعَبُونَ فِيهِمَا وَقَدْ أَبْدَلَكُمْ اللَّهُ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ الْأَضْحَى

Kalian dahulu mempunyai dua hari untuk bermain-main, sungguh Allah telah menggantinya dengan yang lebih baik dari keduanya, yakni hari (raya) Fitri dan hari (raya) Adha (Kurban). (Riwayat An-Nasai no.1538, hadith ini sahih)

* Nota: Keduanya adalah hari Nairuz dan hari Mahrajan. [‘Aunul Ma’buud (III/485) Al-’Azhim Abadi]

Berkata Syaikh Ahmad ‘Abdurrahman al-Banna:

Maksudnya kerana kedua hari raya ‘Eidulfitri dan ‘Eidul Adha disyariatkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala seperti pilihanNya bagi makhlukNya. Selain itu kerana keduanya berada di kedudukan setelah perlaksanaan dua rukun Islam iaitu Haji dan puasa. Pada kedua hari tersebut, Allah azza wa jalla memberikan keampunan kepada orang yang menunaikan ibadah haji dan orang-orang yang menunaikan puasa sekaligus menyebarluaskan rahmatNya kepada seluruh makhlukNya yang taat. Sementara hari Nairuz dan Mahrajan ditetapkan berdasarkan pilihan penguasa ketika itu kerana pada keduanya terdapat kesesuaian zaman dan suasana serta pelbagai kelebihan yang tidak kekal. Dengan demikian, perbezaan antara keduanya iaitu hari raya yang disyariatkan dan hari raya jahiliyyah sangat jelas.

Mandi sebelum Solat ‘Eid

Dari Nafi’ bahawa Abdullah bin ‘Umar biasa mandi pada hari raya ‘Eidul Fitri sebelum berangkat ke tempat perlaksanaan solat. [Riwayat Malik, As-Syafie dan Abdurrazaq dengan sanad yang sahih.]

Berkata Sa’id bin al-Musayyab:

Sunnah solat ‘Eidul Fitri ada tiga iaitu berjalan kaki menuju tempat solat, makan sebelum berangkat dan mandi sebelum solat. [Riwayat Al-Farabi dengan sanad sahih sebagaimana yang dinyatakan dalam Irwaaul Ghalil]

Berkata Ibnu Qudamah:

Disunnahkan untuk membersihkan diri dengan mandi pada hari raya ‘Eidul Fitri. Ibnu Umar biasa mandi pada hari raya ‘Eid. Hal tersebut diriwayatkan daripada ‘Ali radhiallahu ‘anhu, Alqamah, ‘Urwah, Atha’, An-Nakhai, As-Sya’bi, Qatadah, Abu az-Zinad, Malik, As-Syafie, dan Ibn Munzir. [Al-Mughni (II/370)]

Adapun satu riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengenai hal tersebut, sesungguhnya riwayat itu adalah dhaif (lemah). Hadith itu diriwayatkan dalam Sunan Ibnu Majah no.1315. Di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Jubarah bin al-Mughallis dan syaikhnya yang keduanya dinilai dhaif. Turut diriwayatkan oleh Yusuf bin Khalid as-Sumti yang dinilai kazzab (pendusta) oleh kebanyakan ulama’ jarh wa ta’dil.

Makan sebelum Solat ‘Eid

Dari Anas radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَقَالَ مُرَجَّأُ بْنُ رَجَاءٍ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي أَنَسٌ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا

Pada hari raya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak berangkat untuk melaksanakan solat hingga beliau makan beberapa butir kurma." Murajja' bin Raja' berkata; telah menceritakan kepadaku 'Ubaidullah berkata, telah menceritakan kepadaku Anas dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, "Beliau makan beberapa kurma dengan bilangan ganjil." (Riwayat Bukhari, Malik, Ahmad dan Ibnu Majah, hadith ini sahih)

Berkata al-Muhallab:

Hikmah makan sebelum solat ‘Eid adalah agar tidak ada orang yang menyangka bahawa masih diwajibkan berpuasa sebelum sampai dikerjakan solat ‘Eid. [Fath al-Bari (II/447)]

Dari Buraidah radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ وَلَا يَأْكُلُ يَوْمَ الْأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ فَيَأْكُلَ مِنْ أُضْحِيَّتِهِ

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak pergi dihari raya fitri hingga makan dan tidak makan pada hari raya kurban hingga kembali lalu memakan hewan kurban beliau." (Riwayat Ahmad, Al-Tirmizi dan Ibnu Majah, hadith ini hasan)

Berkata Ibnu Qayyim:

Adapun pada hari raya ‘Eidul Adha, Baginda tidak makan hinga kembali dari tempat solat kemudian baru makan daging korbannya. [Zaadul Ma’ad (I/441)]

Berkata As-Syaukani:

Hikmah diakhirkan makan pada hari raya ‘Eidul Adha adalah kerana pada hari itu disyariatkan penyembelihan haiwan korban dan memakan sebahagiannya. Oleh kerana itu, makannya disyariatkan dari haiwan korban itu. Demikian juga yang dikemukakan oleh Ibnu Qudamah dalam Al-Mughni. [Nailul Authar (III/357)]

Berangkat dan Pulang Dari Tempat Solat

Dari Jabir radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ

Jika Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam Solat 'Eid, beliau mengambil jalan yang berbeza (antara berangkat dan kembali). (Riwayat Al-Bukhari no.986)

Terdapat pelbagai pendapat akan hikmah berbeza jalan ketika pergi dan pulang dari Solat ‘Eid ini, antaranya:

1. Agar orang-orang yang menempuh kedua jalan tersebut dapat mengucapkan salam kepada orang yang tinggal di sekitar kedua jalan tersebut.
2. Agar mendapatkan keberkatan pada kedua jalan tersebut.
3. Agar kaum Muslimin dapat menunaikan keperluan mereka di setiap jalan tersebut.
4. Ada juga pendapat iaitu untuk memperlihatkan syiar Islam itu sendiri.

Setelah menyebutkan beberapa pendapat diatas, Imam An-Nawawi rahimahullah berkata:

Apabila hikmah (sebab) tidak diketahui maka sudah sepatutnya untuk tetap sahaja mengikuti sunnah Rasulullah. Wallahua’lam. [Raudhah al-Thalibin (II/77)]

Berkata al-Baghawi:

Disunnahkan bagi ummat Islam untuk berangkat ke tempat perlaksanaan solat , musolla (tanah lapang) setelah solat subuh untuk mengambil tempat dan mengumandangkan takbir. Adapun imam keluar pada saat hampir waktu solat ‘Eid. [Syarhus Sunnah (IV/302-303)]

Daripada ‘Ali radhiallahu ‘anhu berkata:

إِنَّ مِنْ السُّنَّةِ أَنْ يُمْشَى إِلَى الْعِيدِ

Termasuk dari sunnah adalah berjalan kaki menuju solat ‘Eid. " (Riwayat Al-Tirmizi dan Ibnu Majah, hadith ini hasan)

Takbir Pada Hari Raya ‘Eid

Firman Allah subhanahu wa ta’ala:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. (Al-Baqarah: 185)

Telah diriwayatkan bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam biasa berangkat menunaikan solat ‘Eid lalu beliau bertakbir hingga tiba di tempat perlaksanaan solat bahkan hingga solat akan dilaksanakan. Kemudian jika solat akan dilaksanakan, beliau menghentikan bacaan takbir.[Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya dan Al-Mahamili dalam Salaatul ‘Eidain. Hadith ini walaupun dengan sanad yang sahih namun statusnya mursal. Meskipun demikian ia memilikia beberapa syahid (penguat). Lihat Silsilah al-Hadith as-Sahihah no.170]

‘Umar radhiallahu ‘anhu biasa bertakbir di khemahnya di Mina sampai terdengar oleh orang-orang yang hadir di masjid sehingga mereka pun bertakbir. Begitu juga orang-orang yang sedang berada di pasar, mereka ikut bertakbir sehingga Mina bergemuruh dengan bacaan takbir. Ibnu Umar juga bertakbir di Mina pada hari tersebut setelah selesai solat, di atas tempat tidur, lantai, tempat duduk dan dalam perjalanan. Maimunah bertakbir pada hari raya ‘Eidul Adha. Kaum wanita pun ikut bertakbir di belakang Abban bin ‘Uthman dan ‘Umar bin Abdul Aziz selama malam-malam hari Tasyriq bersama kaum lelaki di masjid.

Apabila Ibnu Umar berangkat ke tanah lapang pada hari raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha, beliau membaca takbir dengan suara yang lantang/ kuat sampai tiba di tempat perlaksanaan solat kemudian tetap bertakbir sehingga imam dating. [Riwayat Ad-Daraquhtni, Ibnu Abi Syaibah dan selain mereka dengan sanad yang sahih. Lihat juga Irwaa al-Ghalil no.650 ]

Tidak ditemukan suatu hadith yang sahih dalam menjelaskan sifat takbir ‘Eid. Namun begitu terdapat beberapa riwayat dari sebahagian sahabat Nabi seperti Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, beliau pernah mengucapkan:

الله اكبر الله اكبر لا إله إلا الله، والله اكبر، الله اكبر ولله الحمد

Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak ada ilah (Tuhan) yang berhak disembah selain Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah. [Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Musannafnya (II/168)]

Ibnu Abbas pula pernah mengucapkan:

الله اكبر الله اكبر الله اكبر ولله الحمد، الله اكبر واجل، الله اكبر على ما حدانا

Allah Maha Besar,Allah Maha Besar, Allah Maha Besar segala puji hanya bagi Allah. Allah Maha Besar lagi Maha Agung. Allah Maha Besar atas petunjuk yang telah diberikan kepada kita. [Riwayat Al-Baihaqi (III/315) dengan sanad yang sahih]

Salman Al-Khair radhiallahu ‘anhu pernah berkata:

كبروا الله: الله اكبر، الله اكبر، الله اكبر كبيرا

Agungkanlah Allah dengan menyebut: Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dengan sebesar-besarnya. [Riwayat Abdurrazaq dalam musannafnya, Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra (III/316 dengan sanad yang sahih)]

Cukup ramai orang yang menyalahi zikir yang bersumber dari sahabat dan salafussoleh yakni dengan membaca zikir-zikir yang ditambah dengan lafaz-lafaz yang baru yang tidak memiliki asal sama sekali.

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalaini:

Pada zaman sekarang telah terjadi penambahan dalam hal takbir ‘Eid tersebut yang tidak mamiliki dasar asalnya sama sekali. (Fath al-Bari (II/536))

Berhias Diri Pada Hari ‘Eid

Berkata Ibnu Hajar Al-Asqalaini:

Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dan Ibnu Abi Dunya dengan sanad yang sahih kepada Ibnu Umar bahawasanya dia biasa mengenakan pakaian terbaik pada hari raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha.

Berkata Imam Malik:

Aku pernah mendengar dari para ulama’ bahawa mereka menyukai wangian dan berhias pada setiap kali hari raya ‘Eid.

Berkata Ibnu Qudamah:

Hal ini menunjukkan bahawa berhias diri bagi mereka pada kesempatan ini sudah sangat popular (menjadi kebiasaan). [Al-Mughni (II/228)]

Berkata Ibnu Qayyim:

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam biasa biasa berangkat ke tanah lapang (musolla) pada hari Raya ‘Eidul Fitri dan ‘Eidul Adha dengan pakaiannya yang paling bagus. [Zaadul Ma’ad (I/441)]

Berangkat ke Tempat Solat (Musolla/ Tanah Lapang)

Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu ‘anhu berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ

Pada hari raya ‘Eidul Firi dan Adlha Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam keluar menuju ke musolla (tanah lapang), dan pertama kali yang beliau kerjakan adalah solat hingga selesai. (Riwayat Al-Bukhari no.956)

Berkata Ibnu Hajj al-Maliki:

Sunnah yang telah dianjurkan dalam melaksanakan Solat ‘Eid adalah diadakan di musolla (tanah lapang) dan bukan di masjid. Meskipun terdapat fadhilat yang besar untuk bersolat di masjid Nabawi ketika itu, namun Rasulullah tetap meninggalkan Masjid Nabawi dan berangkat ke musolla (tanah lapang). [Al-Madkhal (II/283)]

Berkata Ibnu Qudamah:

Barangsiapa yang tidak mampu berangkat ke musolla (tanah lapang) kerana sakit atau kerana faktor usia yang sudah uzur, maka dia boleh bersolat di masjid dna insyaAllah tidak mengapa baginya. [Al-Mughni (II/230)]

والله أعلم بالصواب

Lailatul Qadar Dan Persoalan Berkaitannya

السلام عليكم 

Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam itu diturunkan Al-Quran al-Karim yang akan mengangkat dan memuliakan mereka yang berpegang kepadanya. Umat Islam yang selalu berpegang dengan ajaranNya perlu berlumba-lumba meningkatkan amalan dan ibadah sebagai usaha mencari malam yang mulia ini. 

Keutamaan Lailatul Qadar 

Lailatul Qadar disebut sebagai malam yang agung kerana beribadah pada malam itu lebih baik darjatnya daripada beribadah selama seribu bulan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ  ٭  وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ  ٭  لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ  ٭  تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ  ٭  سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar * Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? * Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan * Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut) * Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! (Al-Qadr: 1-5)

Pada malam itu juga dijelaskan segala urusan disisi Allah subhanahu wa ta’ala dengan penuh kebijaksanaan serta diberkati kehadirannya. Firman Allah subhanahu wa ta’ala: 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ٭ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ٭ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا ۚ إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ٭ رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab). * (Kami menurunkan Al-Quran pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar). * Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul. * (Untuk menyampaikan) rahmat dari Tuhanmu (kepada umat manusia); sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui (akan segala keadaan hamba-hambaNya). (Ad-Dukhan: 3-6)

Waktu Lailatul Qadar 

Diriwayatkan daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa malam al-Qadar itu jatuh pada malam ke 21, 23, 25, 27, atau 29 dan malam terakhir dari bulan Ramadhan. Terdapat pelbagai pendapat mengenai bila tibanya Lailatul Qadar disisi ulama’. Imam al-‘Iraqi telah menyusun sebuah risalah mengenai permasalahan ini yang berjudul Syarhus Sadr bi Dzikri Lailatil Qadar. Di dalam kitab ini dinaqalkan pelbagai pendapat para ulama’ meneganai permasalahan ini. 

Berkata Imam As-Syafie rahimahullah: 

Menurut saya, wallahua’lam , seolah-olah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan jawapan atas apa yang ditanyakan kepada beliau: “Adakah kita boleh mendapatkannya pada malam sekian?”. Beliau menjawab: “Raihlah Lailatul Qadar pada malam sekian.”  [Al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (VI/388)] 

Pendapat yang paling rajih adalah pendapat yang menyatakan Lailatul Qadar itu jatuh pada malam-malam ganjil pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Hal ini dinyatakan daripada hadith ‘Aisyah radhiallahu ‘anha: 

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam selalu bangun pada sepuluh malam terakhir pada bulan Ramadhan lalu bersabda: Dapatkanlah (Dalam riwayat lain dengan lafaz carilah) Lailatul Qadar pada malam ganjil dari sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Jika seseorang itu tidak mampu, maka janganlah dia sampai tertinggal untuk mengejar Lailatul Qadar pada tujuh malam terakhir. Daripada Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

التمسوها في العشر الأواخر فإن ضعف أحدكم أو عجز فلا يغلبن على السبع البواقي 

Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir. Jika salah seorang daripada kalian tidak mampu atau lemah, hendaklah dia tidak ketinggalan untuk mengejar tujuh malam lainnya. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Sebagaimana yang diketahui dari Sunnah bahawa pengetahuan mengenai Lailatul Qadar ini tidak ditetapkan kerana manusia ketika itu saling berselisih mengenainya. Daripada ‘Ubadah bin as-Samit radhiallahu ‘anhu berkata, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah keluar rumah pada Lailatul Qadar. Kemudian ada dua orang Muslim yang berselisih maka beliau bersabda: Sesungguhnya aku keluar untuk memberitahu kalian mengenai Lailatul Qadar. Lalu si fulan dan si fulan tetap berselisih sehingga pengetahuan tentangnya tidak diberikan. Mudah-mudahan hal tersebut lebih baik bagi kalian. Oleh kerana itu, carilah pada malam kesembilan, ketujuh dan kelima (dalam riwayat lain disebutkan: pada malam ketujuh, kesembilan dan kelima). [Riwayat al-Bukhari (IV/232)]

Peringatan: 

Ada beberapa hadith yang menunjukkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan. Ada juga hadith lain yang menyebutkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir. Hadith sepuluh malam terakhir adalah bersifat umum sedangkan hadith malam-malam ganjil itu bersifat khusus. Oleh itu yang khusus didahulukan dari yang bersifat umum. Ada juga hadith yang menunjukkan bahawa Lailatul Qadar itu jatuh pada tujuh malam terakhir namun hadith ini terikat pada ketidakmampuan dan kelemahan jika tidak mampu menyerjakan pada sepuluh malam terakhir. Maka hadith ini tidak menunjukkan pertentangan dan tidak pula tertolak. 

Ringkasnya, seorang Muslim hendaklah berusaha mencari Lailatul Qadar itu pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan ramadhan iaitu pada malam ke 21. 23, 25, 27 dan 29 tanpa mengabaikan malam-malam yang tidak ganjil. Jika tidak berkemampuan maka bolehlah berusaha pada malam-malam ganjil dari tujuh malam terakhir iaitu malam 25, 27 dan 29. Wallahua’lam 

Cara Mendapatkan Lailatul Qadar 

Adalah dianjurkan buat umat Islam untuk berusaha sedaya mungkin mencari Lailatul Qadar yang penuh dengan rahmat dan keberkatan. Seseorang yang berusaha dengan penuh kesungguhan dan mengharapkan keampunan dari Allah subhanahu wa ta’ala nescaya akan diampunkan kesalahannya malah diberikan ganjaran yang besar buatnya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه 

Barang siapa yang solat pada (malam) Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, maka akan diberikan keampunan kepadanya atas dosa-dosanya yang telah lalu. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

Sunnah yang dianjurkan ialah membacakan doa dan memperbanyakkannya sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha bahawa dia pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Wahai Rasulullah, bagaimana pedapatmu jika aku mendapatkan Lailatul Qadar, apa yang perlu akan ucapkan? Rasulullah lalu bersabda: Bacalah: 

اَللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ، تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنِّي 

Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, yang mencintai keampunan. Maka berilah keampunan kepadaku. [Riwayat al-Tirmizi no.3760, Ibn Majah no. 3850, hadith ini sahih.] 

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berusaha keras untuk mencari Lailatul Qadar yang tiba hanya pada bulan Ramadhan sahaja pada sepuluh malam terakhir. Baginda mengurangkan tidur, memperbanyakkan ibadah dan doa serta meninggalkan hubungan suami isteri demi untuk meningkatkan ketaatan di malam tersebut. Daripada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha berkata: 

Jika memasuki sepuluh malam terakhir (Ramadhan), Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memperkuatkan ikatan kainnya* sambil menghidupkan malam itu dan membangunkan keluarganya. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim] 

*Nota: Maksud memperkuatkan ikatan kainnya ialah menghindari hubungan suami isteri dalam usaha meningkatkan ibadah serta berusaha keras untuk mencari Lailatul Qadar. Demikian pendapat yang dinyatakan oleh Syeikh al-Halabi. 

‘Aisyah juga berkata bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berusaha keras pada sepuluh malam terakhir yang mana tidak beliau lakukan pada bulan-bulan lainnya. [Riwayat Muslim no. 1174] 

Tanda-tanda Lailatul Qadar 

Amat masyhur dalam kalangan masyarakat bahawa pada malam Lailatul Qadar akan muncullah kejadian-kejadian aneh seperti pohon bersujud ke bumi, air laut menjadi tawar, aliran air terhenti dan sebagainya. Hal ini bertambah parah sehingga ia menjadi suatu pegangan dan keyakinan terhadap tanda-tanda hadirnya atau tanda-tanda seseorang itu memperolehi Lailatul Qadar. Walaupun ia adalah hujjah yang masyhur dan terkenal namun ia bukan penentu ia diterimapakai dalam Islam. Saudaraku yang dimuliakan Ilahi, sesungguhnya itu semua bukanlah hakikat dan tanda-tanda hadirnya Lailatul Qadar sebagaimana yang digembar-gemburkan masyarakat. Tidak ada suatu dalil hadith mahupun athar yang menyentuh keadaan seperti itu maka hendaklah kita menjauhi kepercayaan yang tidak berlandaskan dalil yang sahih. Adapun mengenai tanda-tandanya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyifatkan pagi hari pada Lailatul Qadar sebagaimana hadith daripada ‘Ubai radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

صبيحة ليلة القدر تطلع الشمس لا شعاع لها، كأنها طست حتى ترتفع 

Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tanpa sinar, seakan-akan ia tidak terik sehingga ia meninggi. [Riwayat Ahmad no. 20253 dan Muslim no. 762. Hadith ini sahih] 

Daripada Ibn Abbas radhiallahu ‘anhu berkata bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

ليلة القدر ليلة سمحة، طلقة لا حارة ولا باردة تصبح الشمس صبيحتها ضعيفة حمراء 

Lailatul Qadar merupakan malam yang penuh kelembutan, cerah, tidak panas dan tidak pula dingin. Pada pagi harinya matahari tampak lemah dan merah. [Riwayat Ibn Khuzaimah (III/231), at-Thayalisi no.349 dan al-Bazzar (I/486). Hadith ini sanadnya bertaraf hasan]

والله أعلم بالصواب

Syarat Wajib Puasa dan Syarat Sah Puasa (Edisi Kemaskini)

السلام عليكم 

Ramadhan sememangnya bulan yang sedia maklum bagi umat Islam untuk menunaikan kefardhuan ibadah puasa sebagaimana yang telah diperintahkan Allah subhanahu wa ta'ala. Ibadah yang ingin dilakukan hendaklah berlandaskan kefahaman dan ilmu yang jelas dan benar supaya ia diterima dan dapat dikerjakan dengan sempurna sesuai dengan kemampuan yang ada pada diri masing-masing. Antara perkara terawal dan yang penting bagi umat Islam sebelum menunaikan ibadah ini adalah dengan mengetahui syarat-syarat yang terkandung dalam perlaksanaan ibadah puasa ini. Syarat yang akan disentuh ialah syarat wajib dan syarat sah berpuasa. Syarat-syarat ini tampak seakan sama namun hakikatnya ia adalah berbeza namun saling berkait rapat antara satu engan yang lain. 

Syarat Wajib Puasa

Syarat wajibnya puasa iaitu: 

1. Islam. Disyariatkan berpuasa kepada mereka yang memeluk agama Islam dan tidak disyariatkan ibadah ini kepada kaum kafir.

2. Berakal. Ibadah puasa juga dituntut kepada mereka yang berakal dan yang waras dalam berfikir sebagai seorang manusia. Taklifan puasa ini tidak jatuh kepada mereka yang hilang kewarasan akal, gila, tidak sedarkan diri (koma) dan yang setara dengannya.

3.Baligh. Puasa diwajibkan ke atas mereka yang telah mencapai usia baligh disisi syarak. Tanda baligh adalah: 

(a) Ihtilam, yaitu keluarnya mani dalam keadaan sadar atau saat mimpi;
(b) Tumbuhnya bulu kemaluan; atau
(c) Dua tanda yang khusus pada wanita adalah haid dan hamil. ( Al-Mawsua’ah Al Fiqhiyah).

Sebahagian fuqaha menyatakan bahwa diperintahkan bagi anak yang sudah mencapai usia tujuh tahun untuk berpuasa jika ia mampu sebagaimana mereka diperintahkan untuk solat. Jika ia sudah berusia 10 tahun dan meninggalkannya padahal mampu, maka dibenarkan untuk memukulnya untuk tujuan mendidik dengan pukulan yang dibenarkan disisi Islam. ( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Syarat Wajibnya Penunaian Puasa

Syarat wajib penunaian puasa, artinya ketika ia mendapati waktu tertentu, maka ia dikenakan kewajiban puasa. Syarat yang dimaksud adalah sebagai berikut.

1. Sihat, tidak dalam keadaan sakit yang boleh medatangkan bebanan kepada diri untuk berpuasa.

2. Menetap/ bermukim, tidak dalam keadaan bersafar/musafir. Dalil kedua syarat ini adalah firman Allah Ta’ala,

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

“Dan barangsiapa yang dalam keadaan sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain” ( Al-Baqarah: 185).

 Kedua syarat ini termasuk dalam syarat wajib penunaian puasa dan bukan syarat sahnya puasa dan bukan syarat wajibnya qadha/ ganti puasa. Ini kerana syarat wajib berpuasa di sini gugur pada orang yang sakit dan orang yang bersafar/ bermusafir. Ketika mereka tidak berpuasa saat itu, barulah mereka qadha/ ganti berdasarkan kesepakatan para ulama. Namun jika mereka tetap berpuasa dalam keadaan demikian, puasa mereka tetap sah.

3. Suci dari haid dan nifas bagi wanita. Dalilnya adalah hadith dari Mu’adzah, ia pernah bertanya pada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha: 

عَنْ مُعَاذَةَ قَالَتْ سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ مَا بَالُ الْحَائِضِ تَقْضِى الصَّوْمَ وَلاَ تَقْضِى الصَّلاَةَ فَقَالَتْ أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ قُلْتُ لَسْتُ بِحَرُورِيَّةٍ وَلَكِنِّى أَسْأَلُ. قَالَتْ كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ.

Dari Mu'adzah dia berkata, "Saya bertanya kepada Aisyah seraya berkata, 'Kenapa gerangan wanita yang haid mengqadha' puasa dan tidak mengqadha' shalat?' Maka Aisyah menjawab, 'Apakah kamu dari golongan Haruriyah? ' Aku menjawab, 'Aku bukan Haruriyah, akan tetapi aku hanya bertanya.' Dia menjawab, 'Kami dahulu juga mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqadha' puasa dan tidak diperintahkan untuk mengqadha' shalat'". (Riwayat Muslim no.335) 

Berdasarkan kesepakatan para ulama pula, wanita yang dalam keadaan haidh dan nifas tidak wajib puasa dan wajib mengqodho’ puasanya. ( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Syarat Sahnya Puasa

Syarat sahnya puasa ada dua, iaitu: 

(1) Dalam keadaan suci dari haidh dan nifas. Syarat ini adalah syarat dikenakan kewajiban puasa dan sekaligus syarat sahnya puasa.

(2) Berniat. Niat merupakan syarat sah puasa karena puasa adalah ibadah sedangkan ibadah tidaklah sah kecuali dengan niat sebagaimana ibadah yang lain. Dalil dari hal ini adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, daripada Umar al-Khattab: 

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

“Sesungguhnya setiap amal itu tergantung dari niatnya.”(Riwayat Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)

Niat puasa ini harus dilakukan untuk membezakan dengan menahan lapar dahaga dan sebagainya. Menahan lapar boleh jadi hanya sekadar fitrah atau kebiasaan bagi manusia yang berpuasa, dalam rangka diet, atau disebabkan sakit sehingga harus dibezakan dengan puasa yang merupakan ibadah. ( Sahih Fiqh Sunnah, 2/ 97 dan Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Namun, para pembaca sekalian perlu ketahui bahwasanya niat tersebut bukanlah diucapkan (dilafazkan). Karena yang dimaksud niat adalah kehendak untuk melakukan sesuatu dan niat letaknya di hati. Niat tidak perlu dilafazkan dengan “nawaitu shouma ghodin ...”. Jika seseorang makan sahur, pasti ia sudah niat dalam hatinya bahwa ia akan puasa. Sesungguhnya agama Islam tidak mempersulit umatnya.

Semoga Allah merahmati An Nawawi rahimahullah ,ulama besar dalam Syafi’iyah yang mengatakan,

لَا يَصِحُّ الصَّوْمَ إِلَّا بِالنِّيَّةِ وَمَحَلُّهَا القَلْبُ وَلَا يُشْتَرَطُ النُّطْقُ بِلاَ خِلَافٍ

“Tidaklah sah puasa seseorang kecuali dengan niat. Letak niat adalah dalam hati, tidak disyaratkan untuk diucapkan. Masalah ini tidak ada perselisihan di antara para ulama.”( Rawdhatuth Tholibin, 1/268.)

Ulama Syafi’iyah lainnya, As-Syarbini rahimahullah mengatakan,

وَمَحَلُّهَا الْقَلْبُ ، وَلَا تَكْفِي بِاللِّسَانِ قَطْعًا ، وَلَا يُشْتَرَطُ التَّلَفُّظُ بِهَا قَطْعًا كَمَا قَالَهُ فِي الرَّوْضَةِ

“Niat letaknya dalam hati dan tidak perlu sama sekali dilafazhkan. Niat sama sekali tidak disyaratkan untuk dilafazkan sebagaimana ditegaskan oleh An-Nawawi dalam Ar-Roudhah.”(Mughni al-Muhtaj, 1/620.)

Syaikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah mengatakan,

وَالنِّيَّةُ مَحَلُّهَا الْقَلْبُ بِاتِّفَاقِ الْعُلَمَاءِ ؛ فَإِنْ نَوَى بِقَلْبِهِ وَلَمْ يَتَكَلَّمْ بِلِسَانِهِ أَجْزَأَتْهُ النِّيَّةُ بِاتِّفَاقِهِمْ

“Niat itu letaknya di hati berdasarkan kesepakatan ulama. Jika seseorang berniat di hatinya tanpa ia lafazkan dengan lisannya, maka niatnya sudah dianggap sah berdasarkan kesepakatan para ulama.”( Majmu’ Al-Fatawa, 18/262.)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan pula, “Siapa saja yang menginginkan melakukan sesuatu, maka secara pasti ia telah berniat. Semisal di hadapannya dihidangkan makanan, lalu ia teringin untuk makan, maka ketika itu pasti ia telah berniat. Demikian ketika ia ingin menaiki kenderaan atau melakukan perbuatan lainnya. Bahkan jika seseorang dibebani suatu amalan lantas dikatakan tidak berniat, maka sungguh ini adalah pembebanan yang mustahil dilakukan. Karena setiap orang yang hendak melakukan suatu amalan yang disyariatkan atau tidak disyariatkan pasti ilmunya telah mendahuluinya dalam hatinya, inilah yang namanya niat.”( Majmu’ Al-Fatawa, 18/262.)

Wajib Berniat Sebelum Fajar (Subuh)

Dalilnya adalah hadith dari Ibn Umar radhiallahu ‘anhuma dari Hafshah –istri Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ

“Barangsiapa siapa yang tidak berniat sebelum fajar, maka puasanya tidak sah. (Riwayat Abu Daud no. 2454, Tirmidzi no. 730, dan Nasa’i no. 2333.)

Nota: Asy Syaukani rahimahullah mengatakan, “Riwayat yang menyatakan bahwa hadits ini mauquf (hanya perkataan sahabat) tidak menafikan riwayat di atas. Karena riwayat marfu’ adalah ziyadah (tambahan) yang bisa diterima sebagaimana dikatakan oleh ahli ilmu usul dan ahli hadith. Pendapat seperti ini pun dipilih oleh sekelompok ulama, namun diselisihi oleh yang lainnya. Ulama yang menyelisihi tersebut berdalil tanpa hujah yang kuat” (Ar-Roudhotun Nadiyah, hal. 323).

Syaikh Al -Albani mengatakan bahwa hadith ini saahih dalam Irwaul Gholil 914 (4/26).

Syarat ini adalah syarat puasa wajib menurut ulama Malikiyah, Syafi’iyah dan Hambali. Yang dimaksud dengan berniat di setiap malam adalah mulai dari tenggelam matahari hingga terbit fajar.( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Adapun dalam puasa sunnah boleh berniat setelah terbit fajar menurut mayoritas ulama. Hal ini dapat dilihat dari perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dalil masalah ini adalah hadith ‘Aisyah berikut ini. ‘Aisyah berkata,

دَخَلَ عَلَىَّ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- ذَاتَ يَوْمٍ فَقَالَ « هَلْ عِنْدَكُمْ شَىْءٌ ». فَقُلْنَا لاَ. قَالَ « فَإِنِّى إِذًا صَائِمٌ ». ثُمَّ أَتَانَا يَوْمًا آخَرَ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أُهْدِىَ لَنَا حَيْسٌ. فَقَالَ « أَرِينِيهِ فَلَقَدْ أَصْبَحْتُ صَائِمًا ». فَأَكَلَ.

“Pada suatu hari, Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam menemuiku dan bertanya, "Apakah kamu mempunyai makanan?" Kami menjawab, "Tidak ada." Beliau berkata, "Kalau begitu, saya akan berpuasa." Kemudian beliau datang lagi pada hari yang lain dan kami berkata, "Wahai Rasulullah, kita telah diberi hadiah berupa Hais (makanan yang terbuat dari kurma, samin dan keju)." Maka beliau pun berkata, "Bawalah kemari, sesungguhnya dari tadi pagi tadi aku berpuasa."(Riwayat Muslim no. 1154)

An Nawawi rahimahullah mengatakan, “Ini adalah dalil bagi majoriti ulama, iaitu boleh berniat di siang hari sebelum waktu zawal (matahari bergeser ke barat) pada puasa sunnah.”(Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 8/35.)

Di sini disyaratkan bolehnya niat di siang hari yaitu sebelum niat belum melakukan pembatal puasa. Jika ia sudah melakukan pembatal sebelum niat (di siang hari), maka puasanya tidak sah. Hal ini tidak ada perselisihan di dalamnya.( Kasyaful Qona’ ‘an Matn Al Iqna’, 6/32.)

Niat ini harus diperbaharui setiap harinya. Karena puasa setiap hari di bulan Ramadhan masing-masing hari berdiri sendiri, tidak berkaitan satu dan lainnya, dan tidak pula puasa di satu hari merusak puasa hari lainnya. Hal ini berbeda dengan raka’at dalam solat.( Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah)

Niat puasa Ramadhan harus ditegaskan (jazm) bahwa akan berniat puasa Ramadhan. Jadi, tidak boleh seseorang berniat dalam keadaan ragu-ragu, semisal ia katakan, “Jika besok tanggal 1 Ramadhan, berarti saya tunaikan puasa wajib. Jika bukan 1 Ramadhan, saya niatkan puasa sunnah”. Niat semacam ini tidak dibolehkan karena ia tidak menegaskan niat puasanya.( Inilah pendapat ulama Syafi’iyah dan Hanabilah. Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/9918)

Niat itu pun harus dikhususkan (dita’yin) untuk puasa Ramadhan saja tidak boleh untuk puasa lainnya.(Ini pendapat jumhur ulama'. Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 2/9918.)

Rukun Puasa

Berdasarkan kesepakatan para ulama, rukun puasa adalah menahan diri dari berbagai pembatal puasa mulai dari terbit fajar (yaitu fajar sodiq) hingga terbenamnya matahari. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

“Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (Al-Baqarah: 187).

Yang dimaksud dari ayat adalah, terangnya siang dan gelapnya malam dan bukan yang dimaksud secara hakiki. Ini berdasarkan riwayat dari ‘Adi bin Hatim ketika turun surat Al Baqarah ayat 187, Nabi saallallahu ‘alaihi wa sallam berkata padanya,

إِنَّمَا ذَاكَ بَيَاضُ النَّهَارِ مِنْ سَوَادِ اللَّيْلِ

“Yang dimaksud adalah terangnya siang dari gelapnya malam”(Riwayat Tirmizi no. 2970, beliau mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih.).

Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan seperti itu pada ‘Adi bin Hatim karena sebelumnya ia mengambil dua benang hitam dan putih. Lalu ia menanti bilakah muncul benang putih dari benang hitam, namun ternyata tidak kelihatan. Lantas ia menceritakan hal tersebut pada Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian beliau pun menertawai kelakukan ‘Adi bin Hatim.(Riwayat Ahmad, 4/377. Shahih sebagaimana dikatakan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth)

والله أعلم بالصواب