Fatwa Imam An-Nawawi: Imam Diam Selepas Membaca Al-Fatihah

بسم الله الرحمن الرحيم

Dalam solat Jahriyah (yakni solat yang bacaannya dibaca dengan kuat iaitu solat Subuh, Maghrib dan Isyak-pen) setelah imam membaca Al-Fatihah, dia diam untuk memberikan kesempatan kepada makmum membaca surah Al-Fatihah. Adakah perkara itu disunnahkan bagi Imam untuk saktah (diam) dengan diam yang sebenar-benarnya atau adakah ketika itu dia membaca surah dalam Al-Quran atau bertasbih secara sir (perlahan)?

Adakah perbuatan ini berdasarkan daripada syara’ atau adakah ulama’ yang menyebutkan pendapat ini?

Imam An-Nawawi rahimahullah menjawab:

Dalam keadaan saktah (imam diam) ini bagi Imam untuk berzikir, berdoa, atau membaca Al-Quran secara sir (diam). Menurut pendapatku, membaca Al-Quran pada ketika itu lebih utama kerana memang ketika itulah tempatnya (untuk membaca Al-Quran).

Adapun alasan yang menunjukkan bahawa sebaiknya imam melakukan hal yang demikian yakni membaca Al-Quran, berdoa atau berzikir dan bukannya diam yang sebenar-benar diam kerana tidak ada waktu diam bagi Imam (ketika waktu solat berdasarkan syara’). 

Begitu juga hujah diatas berdasarkan qiyas iaitu diqiyaskan dengan keharusan Imam membaca Al-Quran sewaktu makmum menunggu untuk solat Khauf. Jika orang bertanya: “Mengapa ianya disebut saktah (diam) sedangkan disitu Imam diperintahkan untuk membacakan Al-Quran atau berzikir?” 

Jawab: Ianya (istilah diam) tersebut tidaklah terlarang (tidak salah) sebagaimana halnya sesudah takbiratul ihram juga dinamakan saktah (diam) padahal ketika itu disunnahkan untuk membaca doa iftitah. 

Diriwayatkan dalam kitab Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim:

Daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu berkata: “Aku bertanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, Wahai Rasulullah, engkau diam seketika di antara takbiratul ihram dengan Al-Fatihah itu, apakah yang engkau baca?”

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku membaca

اللَّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِى وَبَيْنَ خَطَايَاىَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ ، اللَّهُمَّ نَقِّنِى مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ ، اللَّهُمَّ اغْسِلْ خَطَايَاىَ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ

Ya Allah, jauhkanlah antara aku dan dosaku sebagaimana engkau menjauhkan antara timur dan barat. Ya Allah sucikanlah aku dari dosa-dosaku sebagaimana sucinya kain putih dari kotoran. Ya Allah besihkanlah kesalahanku dengan air, salji dan air sejuk” [Riwayat Al-Bukhari no. 744 dan Muslim no. 1382]

           

            Ianya dinamakan saktah (diam) padahal Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membaca doa iftitah. Memang ketika itu merupakan waktu diam jika dibandingkan dengan bacaan jahr (secara kuat) sebelum dan sesudah doa iftitah.

            Ulama’ yang menyebutkan masalah ini ialah As-Syaikh Abul Faraj As-Sarkashi rahimahullah di dalam kitabnya Al-Amaali. Dia berkata di dalam kitab itu:

“Di dalam waktu diam (diam sejenak selepas Imam membaca Al-Fatihah) disunnahkan berdoa dengan doa yang disebutkan di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu: “Allahumma baa’id…hingga akhir ayat.”

Pendapat As-Sarkashi rahimahullah ini bagus namun pendapat yang rajah ialah pada ketika saktah (diam) Imam iaitu setelah membaca Al-Fatihah maka hendaklah dia membaca ayat Al-Quran dengan sir seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya.

Jika ada orang bertanya bahawa berdoa dan membaca Al-Quran pada ketika itu tidak disebutkan di dalam riwayat yang bersumberkan daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, maka bagaimanakah hal tersebut?

Jawabnya ialah sebagaimana tidak adanya dalil yang menetapkan sedikian maka tidak ada pula dalil yang meniadakan atau dalil yang melarangnya. Oleh kerana itu masalah ini ialah masalah yang tidak ada nasnya dan terhadap masalah yang tidak mempunyai nas maka dilakukan qiyas seperti yang kami sebutkan tadi.

Wallahua’lam.

[ Fatawa Al-Imam An-Nawawi Al-Musamma bi Masaail al-Manthuurah bab

الحديث على السكتة بعد الفاتحة في حق الإمام ]

 والله أعلم بالـصـواب 

Hadith Penghulu Istighfar

بسم الله الرحمن الرحيم

Istighfar yang terbaik; Sayyidul Istighfar (Penghulu Istighfar)

------------------

Terdapat beberapa lafaz istighfar (memohon ampunan kepada Allah) yang telah diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam kepada kita. Inilah lafaz istighfar yang terbaik yang disebutkan di dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari rahimahullah. Imam Al-Bukhari mengatakan

حَدَّثَنَا أَبُو مَعْمَرٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ حَدَّثَنَا الْحُسَيْنُ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ قَالَ حَدَّثَنِي بُشَيْرُ بْنُ كَعْبٍ الْعَدَوِيُّ قَالَ حَدَّثَنِي شَدَّادُ بْنُ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ

Telah menceritakan kepada kami Abu Ma'mar, telah menceritakan kepada kami Abdul Warith, telah menceritakan kepada kami Al-Husain, telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Buraidah dia berkata; telah menceritakan kepadaku Bushair bin Ka'b Al-'Adawi dia berkata; telah menceritakan kepadaku Syaddad bin Aus radhiallahu 'anhu dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam;

سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ أَنْ تَقُولَ 

"Sesungguhnya istighfar yang paling baik ialah; kamu mengucapkan:

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ

Allahumma Anta Rabbi Laa Ilaaha Illa Anta Khalaqtani Wa Ana 'Abduka Wa Ana 'Ala 'Ahdika Wa Wa'dika Mastato'tu A'uuzu Bika Min Syarri Maa Sona'tu Abuu-u Laka Bini'matika 'Alayya Wa Abu-u bizanbi Faghfirli Fa Innahu Laa Yaghfiruz Zunuuba illa Anta

Terjemahannya:

(Ya Allah, EngkaulahTuhanku, tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau. Engkau telah menciptakanku dan aku adalah hambaMu. Aku menetapi ikrarMu dan janjiMu sesuai dengan kemampuanku. Aku berlindung kepadaMu dari keburukan perbuatanku, aku mengakui dosaku kepadaMu dan aku akui nikmatMu kepadaku, maka ampunilah aku kerana tidak ada yang dapat mengampuni dosa selain dariMu) '."

قَالَ وَمَنْ قَالَهَا مِنْ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَمَنْ قَالَهَا مِنْ اللَّيْلِ وَهُوَ مُوقِنٌ بِهَا فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ

Beliau (Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam)bersabda: 'Jika Da mengucapkan di waktu siang dengan penuh keyakinan lalu meninggal pada hari itu sebelum waktu petang, maka dia termasuk ahli syurga. Dan jika dia membacanya di waktu malam dengan penuh keyakinan lalu meninggal sebelum masuk waktu pagi, maka dia termasuk ahli Syurga.'

[Riwayat Ahmad no. 16662; Al-Bukhari no. 6306; Sunan Ibn Majah no. 3872; Abu Daud no. 5070; Jami’ Al-Tirmizi no. 3393; Sunan As-Sughra Imam An-Nasai no. 5522; Sahih Ibn Hibban no. 932; Mustadrak Al-Hakim no. 1828- isnad hadith di atas ialah isnad Al-Bukhari]

Info Rijal (Perawi) Al-Hadith:-------------

1. Abu Ma’mar. Beliau ialah Abdullah bin Amru bin Maisarah. Masyhur dengan gelaran Abdullah bin Amru Al-Tamimi. (wafat 224 Hijrah)

2. Abd Al-Warith bin Sa’id bin Zakwan. Antara kibar ulama’ yang meriwayatkan daripadanya ialah Sufyan Al-Thauri, Qutaibah bin Sa’id, Ali bin Madini dan sebagainya. (Wafat 180 Hijrah)

3. Al-Husain di dalam sanad ini ialah Al-Husain bin Zakwan Al-Mu’allim. Antara kibar ulama’ yang meriwayatkan daripadanya ialah Abdullah bin Mubarak, Yahya bin Sa’id Al-Qattan, Syu’bah bin Hajjaj dan sebagainya. (wafat 145 Hijrah).

4. Abdullah bin Buraidah Al-Aslami, Qadhi di Maru/Marwa (kini ia tertelak di Turkmanistan). Termasuk salah seorang Al-Mu’ammar. Sempat bertemu para sahabat seperti Anas bin Malik, Aisyah, Abu Hurairah, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abu Musa Al-Asy’ari dan sebagainya (wafat 115 Hijrah)

5. Bushair bin Ka’ab Al-‘Adawi salah seorang Mukhadram menurut Ibn Hajar Al-Asqalani. Beliau sempat bertemu dengan sahabat Nabi seperti Abu Hurairah, Abu Darda’ dan Abu Zar.

6. Syaddad bin Aus bin Thabit ialah salah seorang Sahabat Nabi, golongan Ansar (orang Madinah). Beliau ialah Anak saudara Hasan bin Thabit, penyair Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.Bapa Syaddad yakni Aus bin Thabit termasuk salah seorang Ahli Badar dan Syuhada’ di Badar.(wafat 64 Hijrah)

Moga kita sama-sama dapat lazimi Sayyidul Istighfar ini. Di dalamnya penuh dengan nilai-nilai Akidah yang suci, penyerahan diri dan permohonan keampunan yang besar maknanya.

Tulisan asal: https://www.facebook.com/addien90/posts/849675785052391

 والله أعلم بالـصـواب 

Apa Tujuan Anda Belajar Agama? [Nasihat buat Pelajar Agama]

بسم الله الرحمن الرحيم

Apa tujuan sebenar belajar bidang Agama? [Khas buat Pelajar Agama]
------------

Bukan sekali dua melihat orang berwatak Islami (termasuk bakal Ustaz dan Ustazah) berdua-duaan dengan orang yang bukan mahram atau sedang berdating di pusat pengajian seperti di perpustakaan (tempat yang sepatutnya menelaah buku), cafe, hatta dalam kelas. Kalau dalam pusat pengajian pun sudah begitu, apatah lagi diluar pusat pengajian. Bukan sekali dua juga mata ini melihat gelagat mereka ini di tempat awam (shopping complex, kedai makan etc).

Inilah hakikat sebahagian pelajar agama atau orang "Islamik" hari ini. Ilmu agama yang diketahui dijadikan alat untuk menghalalkan perbuatan itu. Jika begini sikap bakal agamawan, bagaimana nasib ummat dimasa hadapan? Pelajar agama hari ini bakal menjadi tempat rujukan ummat dalam permasalahan dunia dan akhirat suatu masa nanti. Mereka umpama tiang untuk ummat bersandar. Kalau tiang yang baru ditegakkan pun sudah reput dan lembik, bagaimana ummat mahu bersandar nanti? Pasti mereka jatuh terduduk dibuatnya.

Jika dalam ilmu hadith, seorang penyampai hadith itu dinilai adil bukan hanya dengan melihat aspek pengetahuan dan amal agamanya tapi juga melihat kepada muru'ahnya yakni menjaga keperibadian diri dan moraliti. Nilai muru'ah inilah aset yang sangat berharga. Orang yang menjaga muru'ahnya walaupun tidak belajar bidang agama jauh lebih baik daripada pelajar agama yang berkelakuan tidak bermoral.

Sengaja menyentuh masalah dating sebab ia antara yang hot termasuk versi Islamik. Itu belum lagi masalah lain seperti pelajar agama hisab rokok, masuk kelab malam, main judi, mencuri, berpakaian tak senonoh dan sebagainya. Jangan ingat semua itu tak ada. Bahkan lebih daripada itu pun ada!

Hari ini, Kopiah, Jubah, Niqab bukan lagi pakaian yang membuatkan sebahagian mereka ada rasa segan nak buat benda tak elok, sebaliknya pakaian itu pula menjadi "cover" terbaik atau penambah rasa untuk berdating. Jangan hairan kalau anda melihat Gadis berniqab sedang berdating dengan lelaki berkopiah dan berjubah! Sebab ia memang sudah terjadi dizaman ini. Bukan lagi hal yang menghairankan.

Apalah gunanya kita belajar banyak ilmu agama dan cabang-cabangnya, mengetahui dalil dan perbahasannya tapi ia tidak menatijahkan perubahan kepada diri kita. Tidak menjadikan kita insan yang lebih baik dari sebelumnya.

Tak pernah kah kita ada rasa malu, atau terfikir akan rasa malu bila orang mempersoalkan perangai buruk itu dengan bidang pelajaran yang diambil? Bagi orang-orang yang berakal waras, tentu akan timbul rasa malu jika ditegur begitu.

Akhirnya, ia tetap akan berbalik kepada persoalan yang sangat penting....

Sebenarnya, untuk apa kita ambil bidang pengajian Islam ini? Pernahkah terfikir sungguh-sungguh kenapa anda mengambil pengajian Islam? Kerana mahu mendekatkan diri dengan Allah dan menjadi lebih baik? Atau kerana ada niat lain yang mana ianya dapat diraih bila belajar bidang agama, bila dipanggil Ustaz/ Ustazah?

Kenapa tak ambil bidang lain sahaja kalau begitu?

Apa tujuan sebenar ambil bidang agama ni? Fikirlah sendiri~

P/S- Saya yakin 100%, bukan saya seorang yang sedar masalah ini. Ramai diluar sana yang mengeluh tentang masalah ini dan ramai yang menjadi saksi akan masalah ini. Hanya saja mereka tiada kekuatan atau medium untuk meluahkan isi hati. Jadi, teguran ini mewakil suara kecil mereka semua juga.

Setuju bukan?

Tulisan Asal: 

https://www.facebook.com/addien90/posts/850249571661679

 والله أعلم بالـصـواب 

أهمية معرفة التاريخ الرواة

أهمية معرفة التاريخ الرواة

بسم الله الرحمن الرحيم

:قال أبو عمرو عثمان بن عبد الرحمن الشهرزوري

وفيها معرفة وفيات الصحابة والمحدثين والعلماء ، ومواليدهم ، ومقادير أعمارهم ، ونحو ذلك‏ . ‏ 

روينا عن ‏سفيان الثوري‏ أنه قال : " لما استعمل الرواة الكذب استعملنا لهم التاريخ " ، أو كما قال . ‏ 

وروينا عن ‏حفص بن غياث أنه قال : " إذا اتهمتم الشيخ ، فحاسبوه بالسنين‏ " ، يعني احسبوا سنه وسن من كتب عنه‏ . ‏ 

وهذا كنحو ما روينا عن إسماعيل بن عياش قال : " كنت بالعراق ، فأتاني أهل الحديث ، فقالوا‏ : هاهنا رجل يحدث عن خالد بن معدان ، فأتيته ، فقلت‏ : أي سنة كتبت عن خالد بن معدان ؟ فقال‏ : سنة ثلاث عشرة - يعني ومائة - ، فقلت‏ : أنت تزعم أنك سمعت من خالد بن معدان بعد موته بسبع سنين ؟ قال إسماعيل‏ : مات خالد سنة ست ومائة‏ " . ‏ 

قلت‏ : وقد روينا عن ‏عفير بن معدان قصة نحو هذه جرت له مع بعض من حدث عن خالد بن معدان ، ذكر عفير فيها‏ أن خالدا مات سنة أربع ومائة‏ . ‏ 

وروينا عن ‏الحاكم أبي عبد الله قال : " لما قدم علينا أبو جعفر محمد بن حاتم الكشي ، وحدث عن عبد بن حميد ، سألته عن مولده ، فذكر أنه ولد سنة ستين ومائتين ، فقلت لأصحابنا : سمع هذا الشيخ من عبد بن حميد بعد موته بثلاث عشرة سنة " . ‏ 

وبلغنا عن ‏أبي عبد الله الحميدي الأندلسي‏ أنه قال ما تحريره‏ : " ثلاثة أشياء من علوم الحديث يجب تقديم التهمم بها : العلل ، وأحسن كتاب وضع فيه " كتاب الدارقطني " ، والمؤتلف والمختلف ، وأحسن كتاب وضع فيه " كتاب ابن ماكولا‏ء " ، ووفيات الشيوخ ، وليس فيه كتاب " . ‏ 

:قلت‏ : فيها غير كتاب ، ولكن من غير استقصاء وتعميم 

وتواريخ المحدثين مشتملة على ذكر الوفيات ، ولذلك ونحوه سميت تواريخ ، وأما ما فيها من :الجرح والتعديل ونحوهما فلا يناسب هذا الاسم ، والله أعلم‏

[علوم الحديث لابن الصلاح  ص. ٣٨٠-٣٨٢]

قال  الشيخ الدكتور حاتم بن عارف الشريف: 

ولمعرفة المولد والوفاة فوائد من أهمها: التثبت من عدم وجود سقط ظاهر في الإسناد، والسقط قد يكون قديماً، أي أن حقيقة الرواية منقطعة من الأساس، ولا توجد في المصنفات إلا منقطعة ولا تُعرف إلا بذلك السقط، وقد يكون السقط حديثاً أي مطبعياً أو أثناء نسخ المخطوطة سقط من الناسخ، فالنظر في المواليد والوفيات للرواة يقينا من أن يخفى علينا سقطٌ وقع في إسناد أحد الأحاديث؛ لأن السقط الظاهر الجلي في الإسناد يُدرك ويُعلم من خلال عدم إدراك الراوي لمن روى عنه في الزمن وعدم معاصرته له، ولذلك اعتنى العلماء بتقييد سنوات الوفيات والولادة، لكن للأسف الشديد أنه لم يعتن علماء القرن الأول والثاني والثالث بالتأليف في هذا الباب مع عنايتهم بالعلم بقضاياه، وكانوا يعتمدون في نقل هذه القضايا على الرواية الشفهية، فلما تطاول الزمن اعتنى العلماء في القرن الرابع الهجري بتقييد تواريخ الوفيات والمواليد، ومن أجل ذلك تجد أن العلماء اختلفوا كثيراً في تواريخ وفيات الصحابة، ومن باب أولى في سنوات ولادتهم بخلاف القرن الرابع والخامس فلا يكاد يُختلف في تعيين وفيات وولادة علمائها، فكلما تقدم الزمن كان الخلاف في التواريخ أكثر، وكلما تأخر الزمن عن القرن الأول كلما قلّ الخلاف وانضبطت تواريخ .الولادة والوفاة

[التخريج ودراسة الأسانيد ١/٧٠]

:قال الشيخ العلامة عبد الرحمن بن يحيى المعلمي 

 أن يعرف تاريخ ولادة صاحب الترجمة و تاريخ وفاته تقريبا إذا لم يعرف تحقيقا 

مثاله بكير بن عامر البجلي ، لم يعلم تاريخ ولادته ولا وفاته و لكن روى عن قيس بن أبي حازم ، و روى عنه وكيع و أبو نعيم ، و وفاة قيس سنة 98 ، و مولد وكيع سنة 128 ، و مولد أبي نعيم سنة 130 ، و هؤلاء كلهم كوفيون ، و قد ذكر ابن الصلاح و غيره أن عادة أهل الكوفة أن لا يسمع أحدهم الحديث إلا بعد بلوغه عشرين سنة ، فمقتضى هذا أن يكون عمر بكير يوم مات قيس فوق العشرين ، فيكون مولد بكير سنة 78 أو قبلها ، و يعلم أن سماع وكيع و أبي نعيم من بكير بعد أن بلغا عشرين سنة ، فيكون بكير قد بقي ...حيا إلى سنة 150 ، فقد عاش فوق سبعين سنة . و هناك فوائد أخرى

 والله أعلم بالـصـواب 

Jenis-Jenis Kitab Hadith

بسم الله الرحمن الرحيم

Pengetahuan mengenai jenis-jenis kitab hadith dan pembahagiannya amat penting untuk mengetahui manhaj penyusunan dan penulisan seseorang Imam. Setiap kitab hadith mempunyai manhaj (method/kaedah) penulisan yang tertentu. Pembahagian ini bertitik tolak daripada sejarah pembukuan hadith yang dilakukan di awal-awal zaman pembukuan hadith sebelum ia disaring dan disusunkan dengan lebih kemas dan teratur. 

Antara jenis-jenis atau metod penyusunan kitab hadith ialah:

1. Al-Masanid (المسانيد)

Al-Masanid ialah kata jamak daripada perkataan sanad. Ia bermaksud sesebuah kitab hadith yang mengumpulkan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh para sahabat radhiallahu 'anhum ajma'in. Antara cara penyusunan kitab hadith ini ialaha dengan menyusunan mengikut turutan abjad nama para sahabat, tahun mereka masuk Islam, nama kabilah mereka, nama negeri mereka dan sebagainya.

Ia juga boleh disusun mengikut nama seorang sahabat contohnya Musnad Abu Bakar As-Siddiq, Musnad Abu Hurairah, Musnad Aisyah dan sebagainya. Ia juga boleh disusun mengikut jenis sebahagian sahabat seperti Musnad sepuluh sahabat yang dijamin syurga yang mengandungi hadith-hadith yang diriwayatkan oleh sepuluh orang sahabat-sahabat yang masuk syurga sahaja. 

Kitab yang ditulis dalam metod ini cukup banyak. Al-Kitani menyebutkan dalam kitabnya Al-Risalah Al-Mustatharrifah bahawa terdapat hampir 82 kitab yang ditulis dalam metod ini antaranya ialah:

• Musnad Abu Daud Sulaiman bin Daud Al-Thayalisi atau lebih dikenali sebagai Musnad Al-Thayalisi (wafat 204 Hijrah)
• Musnad Asad bin Musa Al-Umawi (wafat 212 Hijrah)
• Musnad Abi Bakar Abdullah bin Az-Zubair Al-Humaidi (wafat 219 Hijrah)
• Musnad Musaddad bin Musarhad Al-Asadi Al-Basri (wafat 228 Hijrah)
• Musnad Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241 Hijrah)
• Musnad 'Abd Ibn Humaid (wafat 249 Hijrah)
• Musnad Abu Ya'la Ahmad bin Ali Al-Mathna Al-Mawsili (wafat 307 Hijrah)
• Musnad As-Syamiyyin oleh Imam Al-Tabarani (wafat 360 Hijrah)

Sebagaimana yang disebutkan sebelum ini, kitab ini disusun mengikut susunan sahabat. Disebabkan itu ia sukar untuk mencari hadith-hadith berkaitan fiqh kerana ia tidak disusun mengikut susunan bahasan fiqh seperti mana kitab As-Sunan. Selain daripada itu, ia juga tidaklah memfokuskan kepada hadith-hadith yang maqbul (Sahih dan Hasan) sahaja kerana ia bukan tujuan kitab Masanid. Disebabkan itu, hadith-hadith yang ada di dalam kitab Masanid bercampur antara hadith Sahih, Hasan, dan juga Dhaif.

Terdapat juga kitab-kitab yang dinamakan dengan Musnad tetapi hadith-hadithnya disusun dalam bentuk As-Sunan iaitu mengikut perbahasan fiqh dan tidak disusun mengikut urutan nama sahabat. Contohnya ialah Musnad As-Syafie, Musnad Ibn Mubarak, Musnad Abu Hanifah dan sebagainya. Kitab-kitab ini tidak termasuk dalam kategori Musnad sepertimana yang dimaksudkan. 

2. Al-Ma'aajim (المعاجم)

Al-Ma'aajim ialah jamak dari perkataan Al-Mu'jam. Menurut istilah ahli hadith mu'jam ialah kitab yang disusun hadith-hadithnya mengikut musnad-musnad sahabat, guru-guru, negeri dan seterusnya. Kebiasaannya ia disusun mengikut huruf mengikut turutan huruf dan kelihatan seperti ensiklopedia. Berikut merupakan kitab-kitab Ma'aajim yang utama antaranya ialah:

• Mu'jam As-Sahabah oleh Abu Ya'la Al-Mawsili (wafat 307 Hijrah)
• Al-Mu'jam Al-Kabir oleh Imam Al-Thabarani (wafat 360 Hijrah). Kitab ini disusun mengikut nama-nama sahabat radhiallahu 'anhum. Ia mengandungi hampir 60,000 hadith. Menurut Syaikh Mahmud Tahhan, kitab ini merupakan kitab Mu'jam yang paling besar dan ia paling layak disebut sebagai Mu'jam berdasarkan banyaknya hadith yang terkandung di dalamnya. 
• Al-Mu'jam Al-Awsat oleh Imam Al-Thabarani juga. Kitab ini berbeza dengan kitab yang sebelumnya kerana ia disusun mengikut nama guru-guunya, bukan mengikut urutan nama para sahabat. Hadith yang terkandung di dalamnya mencecah 9485 buah. 
• Al-Mu'jam Al-Saghir oleh Imam Al-Thabarani. Ia kitab Mu'jam miliknya yang paling kecil, sesuai dengan nama yang diberikannya.Hadith di dalamnya juga disusun mengikut nama para gurunya seramai 1000 orang mencakupi hadith sebanyak 1200. 
• Mu'jam Al-Sahabah oleh Ibn Lal Al-Hamdani (wafat 398 Hijrah)

3. Al-Atraf (الاطراف)

Ia ialah jamak dari perkataan torf  yang yang bermaksud hujung, potongan, pangkal atau bahagian awal. Kitab-kitab al-Atraf ialah kitab-kitab hadith yang menyusun hadith-hadith sama ada daripada sebuah kitab atau daripada banyak kitab-kitab hadith yang lain dengan meringkaskan yakni menyebut sebahagian lafaz awal matan hadith sahaja.

Ia disusun menurut nama-nama sahabat dan disusun pula mengikut huruf mu'jam (alif, ba, ta...). Di bawah setiap nama sahabat itu akan dinyatakan atraf hadith-hadith yang diriwayatkannya sama ada daripada satu kitab hadith yang utama atau beberapa buah kitab hadith.

Kelebihan kitab Al-Atraf ialah memudahkan pembaca untuk mengetahui pelbagai sanad-sanad hadith di dalam satu himpunan, mengetahui pengarang yang meriwayatkan hadith itu dan dari bab apakah hadith itu dikeluarkan. Selain itu kita juga dapat mengenal pasti bilangan hadith bagi setiap sahabat yang dinyatakan dalam Al-Atraf tersebut. Contoh kitab jenis ini ialah:

• Atraf As-Sahihain oleh Abu Muhammad Khalaf Al-Wasiti (wafat 401 Hijrah). Ia melibatkan dua kitab sahih iaitu Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim sahaja.
• Atraf Al-Kutub As-Sittah oleh Abu Fadl Muhammad bin Tahir Al-Maqdisi (wafat 507 Hijrah). Ia melibatkan enam buat kitab hadith sebagaimana namanya iaitu kitab Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Daud, Sunan Al-Tirmizi, Sunan An-Nasai dan Sunan Ibn Majah.
• Tuhfah Al-Asyraf bi Ma'rifah Al-Atraf oleh Imam Al-Mizzi (wafat 742 Hijrah). Ia juga melibatkan kutub al-Sittah (kitab hadith yang enam) serta ditambah dengan beberapa kitab hadith yang lain.
• Atraf Sahih Ibn Hibban oleh Abdulrahman bin Al-Husain Al-'Iraqi (wafat 806 Hijrah). Ia melibatkan sebuah kitab sahaja iaitu Sahih Ibn Hibban.
• Ithaf Al-Maharah bi Atraf Al-'Asyarah oleh Ahmad bin Ali bin Hajar Al-Asqalani (wafat 852 Hijrah). Ia disusun melibatkan 10 buah kitab hadith selain kuttub as-sittah iaiatu kitah Sunan Al-Darimi, Sahih Ibn Khuzaimah, Muntaqa Ibn Jarud, Musnad Abi 'Awanah, Sahih Ibn Hibban, Mustadrak Al-Hakim, Sunan Al-Daraquthni, Syarh Ma'aani al-Athar Al-Tahawi, Muwatta' Imam Malik, Musnad As-Syafie dan Musnad Ahmad.
• Dhakha'ir al-Mawarith fi al-Dilalah 'ala Mawadi' al-Hadith oleh Abd al-Ghani bin Ismail an-Nablusi (wafat 1143 Hijrah). Ia melibatkan kuttub as-sittah dan Muwatta' Imam Malik. 

4. Jawami' (الجوامع)

Al-Jawami' berasal daripada perkataan jama', jami'. Ia bermaksud kitab hadith yang disusun hadithnya mengikut mencakupi pelbagai atau semua bab-bab penting dalam agama seperti Aqidah, Taharah, Muamalat, Sirah. Manaqib, Tafsir Al-Quran, Raqaiq (hadith berkaitan perkara yang melembutkan hati), Fitan (hadith fitnah akhir zaman) dan sebagainya. Kebiasaannya kitab berbentuk ini mencakupi hadith-hadith ahkam seperti kitab sunan namun ianya lebih luas mencakupi bab-bab selain daripada fiqh.

Antara kitab dalam kategori ini ialah:

• Al-Jami' As-Sahih karya Imam Al-Bukhari (wafat 256 Hijrah) atau nama penuh kitabnya Al-Jami' Al-Musnad As-Sahih Al-Mukhtasar min Umuur Rasulullah wa Ayyamihi.
• Al-Jami' As-Sahih karya Imam Muslim (wafat 261 Hijrah)
• Al-Jami' As-Sahih karya Imam Al-Tirmizi (wafat 279 Hijrah)
• Al-Jami' Abdul Razzaq
• Al-Jami' Sufyan Al-Thauri
• Al-Jami' Sufyan ibn Uyainah
• Al-Jami Ma'mar dan sebagainya

5. As-Sunan (السنن)

Kitab jenis ini hadithnya disusun mengikut bab-bab perbahasan fiqh dan umumnya mempunyai banyak hadith-hadith ahkam. Kebanyakan kitab-kitab ini disusun mengikut perbahasan fiqh dimana hadith-hadith di dalamnya dimuatkan dengan bab-bab fiqh seperti bab taharah, iman, zakat, puasa, haji  dan sebagainya. Perbezaannya dengan kitab jenis Jawaami' ialah kitab Sunan lebih memfokuskan hadith-hadith hukum dan  kebiasaanya tidak memuatkan hadith-hadith seperti sirah, manaqib, tafsir dan sebagainya.

Antara kitab Sunan yang masyhur ialah:

• Sunan As-Syafie (wafat 204 Hijrah)
• Sunan Al-Darimi (wafat 25 Hijrah)
• Sunan Abu Daud (wafat 275 Hijrah)
• Sunan Ibn Majah (wafat 275 Hijrah)
• Sunan An-Nasai (wafat 303 Hijrah)
• Sunan Ad-Daraquthni (wafat 385 Hijrah)
• Sunan Al-Baihaqi (458 Hijrah)

6. Al-Musannafat (المصنفات)

Jama' daripada perkataan al-Musannif. Menurut ulama' hadith kitab ini ialah kitab hadith yang disusun mengikut perbahasan fiqh seperti As-Sunan tapi ia turut memuatkan hadith-hadith selain hadith marfu'. Ia turut mengandungi hadith mauquf dan maqtu' (athar sahabat dan tabi'in). Berbeza dengan kitab as-Sunan yang lebih banyak memuatkan hadith-hadith marfu' (bersambung dengan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam). Antara kitab dalam kategori ini ialah:

• Al-Musannaf karya Hammad bin Salamah Al-Basri (wafat 167 Hijrah)
• Al-Musannaf karya Waqi' bin Jarrah Al-Kufi (wafat 196 Hijrah)
• Al-Musannaf karya Abu Bakar Abdurrazaq As-San'aani (wafat 211 Hijrah)
• Al-Musannaf karya Ibn Abi Syaibah (wafat 235 Hijrah)
• Al-Musannaf karya Baqi in Makhlad Al-Qurtubi (wafat 276 Hijrah)

7. Al-Muwatta'at (الموطآت)

Ia bermaksud kitab hadith yang bermaksud memudahkan (muwatta'). Definisi al-Muwatta' menurut ulama' hadith sama seperti kitab berbentuk al-Musannafat iaitu sebuah kitab hadith yang disusun menurut perbahasan fiqh dan turut memuatkan bukan sahaja hadith marfu' malah hadith-hadith mauquf dan maqtu'. Bezanya hanyalah dari segi penisbahan namanya sahaja.

Antara karya yang terkenal dalam bentuk ini ialah:

• Al-Muwatta' karya Ibn Abi Zi'b Muhammad bin Abdulrahman Al-Madani (wafat 158 Hijrah)
• Al-Muwatta' karya Imam Malik bin Anas Al-Madani (wafat 179 Hijrah)
• Al-Muwatta' karya Ibrahim bin Muhammad Al-Aslami (wafat 184 Hijrah)
• Al-Muwatta' karya Abdullah bin Wahb Al-Misri (wafat 197 Hijrah)
• Al-Muwatta' karya Abdullah bin Muhammad Al-Mawarzi (wafat 293 Hijrah)

8. Al-Mustakhrajat (المستخرجات)

Kitab ini memfokuskan kepada hadith-hadith yang dikeluarkan daripada kitab-kitab hadith tertentu lalu diriwayatkan semula dengan sanad yang lain, bukan dengan sanad penulis asal. Selain daripada itu, kitab ini turut mengekalkan bab-bab mengikut susunan kitab-kitab yang asal. Antara karya Al-Mustakhraj ialah:

• Al-Mustakhraj 'ala Sahih Al-Bukhari karya Abu Bakar Al-Ismaili (wafat 295 Hijrah)
• Al-Mustakhraj 'ala Sahih Muslim karya Abu awanah Al-Isfarayini (wafat 316 Hijrah)
• Al-Mustakhraj 'ala Sunan Abu Daud oleh Muhammad bin Abdul Malik Al-Qurtubi (wafat330 Hijrah)
• Al-Mustakhraj 'ala Al-Sahihain oleh Abu Nu'aiam Al-Asfahani (wafat 430 Hijrah)

9. Al-Mustadrakat (المستدركات)

Al-Mustadrak bermaksud yang ditambah. Kitab ini mengumpulkan hadith-hadith yang menepati syarat-syarat pengarang sesebuah kitab hadith yang tertentu tetapi pengarang tersebut tidak memuatkannya di dalam karyanya itu. Oleh itu, hdith-hadith yang menepati syarat mereka dimuatkan dalam sebuah kitab, itulah yang dinamakan sebagai Al-Mustadrak. Contoh karya dalam kategori ini ialah:

• AL-Ilzamat oleh Ali bin Umar Al-Daraquthni (wafat 385 Hijrah)
• Al-Mustadrak 'ala Sahihain oleh Imam Al-Hakim (wafat 405 Hijrah).
• Al-Mustadrak 'ala Sahihain karya Abu Zar Abd bin Ahmad Al-Harawi (wafat 434 Hijrah)

10. Al-Majami' (المجامع)

Jamak daripada perkataan Majma' yang bermaksud himpunan. Kitab ini mengumpukan hadith-hadith daripada sejumlah kitab-kitab hadith yang asal.

• Al-Jam' baina al-Sahihain karya Al-Humaidi (wafat 488 Hijrah)
• Al-Jam' baina al-Sittah karya Razin Al-Saraqusti Al-Andalusi (wafat 535 Hijrah)
• Jami' Al-Masanid bin Alkhas al-Asanid karya Ibn Al-Jauzi (wafat 597 Hijrah)
• Jami' al-Usul min Ahadith al-Rasul karya ibn Athir Al-Jazari (wafat 606 Hijrah)
• Misykat Al-Masabih karya Al-Khatib Al-Tibrizi (wafat 742 Hijrah)
• Jami' Al-Masanid wa al-Sunan karya Ibn Kathir Al-Dimasyqi (wafat 774 Hijrah)

11. Az-Zawaid (الزوائد)

Jamak daripada perkataan az-Zaid yang bermaksud tambahan. Kitab jenis ini menghimpunkan hadith-hadith tambahan daripada sesebuah kitab hadith atau lebih daripada sebuah yang tidak terdapat dalam mana-mana kitab lain dalam kumpulan hadith-hadith tertentu. Antara kitab jenis ini ialah:

• Misbah Az-Zujajah fi Zawaid ibn Majah karya Al-Hafiz Al-Busiri (wafat 840 Hijrah)
• Ithaf as-Sadah al-Maharah al-Khayarah bi Zawaid 'al-Masanid al-Asyarah juga karya Al-Hafiz al-Busiri.
• Al-Matalib al';Aliyah bi Zawaid al-Masanid al-Thamamah oleh Al-Hafiz ibn Hajar Al-Asqalani (wafat 852 Hijrah)
• Ghayah Al-Maqsad fi Zawaid Musnad Ahmad karya Ali bin Abu Bakar Al-Haithami (wafat 807 Hijrah)
• Kasyf al-Astar an Zawaid Musnad Al-Bazzar juga karya Al-Haithami
• Majma' Zawaid wa Manba' al-Fawaid juga karya Al-Haithami
• Mawarid al-Zam'an ila Zawaid Sahih Ibn Hibban juga karya Al-Haithami

Selain daripada jenis yang disebutkan ini, terdapat juga kitab-kitab hadith yang disusun secara tematik iaitu mengikut tema-tema tertentu seperi kitab hadith ahkam yang mengumpulkan hadith-hadith hukum sahaja, kitab Az-Zuhud, Targhib wa tarhib, Al-Jihad, Ad-Du'a, Al-Arbain dan sebagainya.

 والله أعلم بالـصـواب 

Ziyadah Al-Thiqah (زيادة الثقة)

بسم الله الرحمن الرحيم

Ziyadah Al-Thiqah merupakan antara topik penting dalam perbahasan ilmu mustolah al-hadith. Topik ini dibincangkan panjang lebar baik dalam kalangan ulama' terdahulu mahupun terkemudian sama ada dalam kalangan ahli hadith mahupun fuqaha. Perbincangan itu membawa kepada wujudnya kitab-kitab yang khusus membincangkan permasalahan tersebut secara terperinci. Adapun disini maka saya hanya menyentuh berkaitan asas-asasnya sahaja untuk pengetahuan umum.

Secara literalnya Ziyadah bermaksud tambahan manakala Al-Thiqah merujuk kepada perawi yang dipercayai dalam periwayatan hadith. Ziyadah Thiqah secara istilahnya bermaksud:

Hadith yang terdapat tambahan lafaz daripada perawi yang thiqah (dipercayai dalam periwayatan hadith) sedangkan hadith yang sama juga diriwayatkan oleh perawi thiqah lain dengan lafaz yang berbeza.

Ziyadah Al-Thiqah boleh terjadi dalam matan mahupun pada sanad sesebuah hadith. Jika ia berlaku dalam matan hadith maka ia bermaksud terdapat tambahan lafaz/ perkataan di dalam sesebuah riwayat tersebut yang berbeza dengan riwayat yang lain sebagaimana yang disebutkan pada istilah ziyadah al-thiqah sebelumnya. Adapun penambahan pada sanad terjadi apabila perawi memarfu'kan hadith yang mauquf (terhenti pada sahabat) atau menyambungkan hadith yang mursal. [Syaikh Mahmud Tahhan, Taisir Mustolah Al-Hadith]


Contoh Ziyadah Al-Thiqah Pada Matan:

Berikut merupakan contoh hadith yang membincangkan permasalahan yang sama namun lafaznya berbeza-beza kerana mempunyai tambahan lafaz. Ianya dimuatkan secara khusus oleh Imam Muslim dalam Sahihnya dalam bab Hukmi wulughil kalb (Hukum bekas yang dijilat anjing).


1. Hadith yang diriwayatkan daripada Al-A'raj daripada Abu Hurairah berkata, bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabada:

إِذَا شَرِبَ الْكَلْبُ فِى إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ

"Jika anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia mencuci bekas itu sebanyak tujuh kali." [Riwayat Muslim no. 279]


2. Hadith daripada Abi Razin dan Abi Saleh daripada Abu Hurairah dia berkata, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabada:

إِذَا وَلَغَ الْكَلْبُ فِى إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيُرِقْهُ ثُمَّ لْيَغْسِلْهُ سَبْعَ مِرَارٍ

"Jika anjing menjilat dalam bekas salah seorang daripada kamu makan hendaklah dia membuang isinya kemudian hendaklah dia mencucinya sebanyak tujuh kali". [Riwayat Muslim no. 279; An-Nasaie no. 66]


3. Hadith daripada Ibnu Mughaffal dia berkata.... Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabada:

إِذَا وَلَغَ الْكَلْبُ فِى الإِنَاءِ فَاغْسِلُوهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ وَعَفِّرُوهُ الثَّامِنَةَ فِى التُّرَابِ

"Jika anjing menjilat dalam bekas maka hendaklah kamu mencucinya tujuh kali dan hendaklah kamu lumurkan bekas itu kali kelapannya dengan tanah." [Riwayat Muslim no. 280]


Huraian:

Hadith ini menerangkan tentang satu permasalahan yang sama iaitu berkaitan bekas yang dijilat oleh anjing dan cara membersihkannya. Hadith yang pertama menyuruh kita mencuci bekas yang dijilat oleh anjing sebanyak 7 kali tanpa menyebutkan perkara yang lain. Sedangkan hadith yang kedua menyuruh melakukan hal yang sama namun ditambah dengan lafaz yang tidak ada pada hadith sebelumnya iaitu perintah untuk membuang isi kandungan yang terkandung di dalam bekas yang telah dijilat anjing tersebut. Manakala hadith yang ketiga pula tidak pula menyuruh membuang isi yang ada dalam bekas namun menyuruh kita melumurkan atau menyapu tanah pada bekas tersebut pada basuhan yang kelapan.

Ketiga-tiga hadith ini diriwayatkan oleh perawi yang thiqah dan tidak ada pertentangan antara satu dengan yang lain sebagaimana hadith syaz. Jadi melalui ketiga-tiga jalan periwayatan ini disimpulkan bahawa:

Apabila seekor anjing menjilat atau minum pada bekas maka hendaklah dibuang isi kandungan bekas tersebut lalu dibersihkan dengan air sebanyak tujuh kali basuhan dan ditambah dengan satu kali basuhan dengan tanah. 

Hukum Ziyadah Al-Thiqah Pada Matan Hadith


Para ulama' berselisih pandangan berkaitan permasalahan ini. Sebahagian mereka membolehkannya secara mutlak dan sebahagian yang lain ada juga yang menolaknya secara mutlak. Ulama' hadith yang terkenal, iaitu bapa kepada ilmu Mustolah Al-Hadith mutaakhirin, Imam Ibn Solah menyebutkan bahawa permasalah ziyadah al-thiqah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

1. Ziyadah yang tidak saling bertentangan dengan perawi thiqah atau yang lebih thiqah darinya. Hukum ziyadah seperti ini boleh diterima pakai sama seperti hadith yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi thiqah dari perawi thiqah yang lain.

2. Ziyadah yang saling bercanggah antara perawi thiqah dengan perawi thiqah yang lain atau yang lebih thiqah daripadanya. Ziyadah seperti ini tidak diterima pakai (tertolak) sama seperti hadith syaz.

3. Ziyadah yang di dalamnya terdapat sebahagian pertentangan dengan riwayat perawi thiqah yang lain atau yang lebih thiqah daripadanya. Hal ini terbahagi kepada 2 bahagian iaitu:

• Ziyadah yang bersifat taqyid daripada yang mutlak.
• Ziyadah yang bersifat takhsis daripada yang umum.

Ziyadah yang ketiga ini tidak diulas oleh Imam Ibn Solah sama ada ianya boleh diterima pakai atau tidak. Namun, Imam An-Nawawi berkata bahawa ianya boleh diterima pakai dan itulah yang benar menurutnya.


Mazhab Syafie dan Maliki menerima ziyadah al-thiqah yang boleh diterima pakai sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Adapun bagi Mazhab Hanafi, mereka berpandangan bahawa ziyadah al-thiqah boleh menyebabkan berubahnya sesuatu hukum dalam permasalahan fiqh. Bagi mereka hadith yang saling bercanggah antara satu dengan yang lain perlu ditarjih. Disebabkan itu, mereka tidak menerima pakai ziyadah al-thiqah dalam hadith.


Ziyadah Al-Thiqah dalam Sanad

Ziyadah Al-Thiqah pada sanad bermaksud perbuatan menambahkan sanad yang asalnya mauquf menjadi marfu' (bersambung sampai kepada Nabi) atau menyambungkan hadith mursal yang terputus sanadnya.

Para ulama' berbeza pandangan mengenai penerimaan ziyadah al-thiqah pada sanad. Jumhur fuqaha' (ulama' fiqh) dan usuliyyin (ulama' usul fiqh) menerima pakai ziyadah al-thiqah pada sanad. Majoriti muhaddithin (ulama' hadith) menolak ziyadah al-thiqah pada sanad. Manakalah sebahagian ulama' lain pula melakukan tarjih (memilih riwayat yang lebih kuat dan menolak yang lebih lemah menurut mereka).

 والله أعلم بالـصـواب 

Bala-bencana Berlaku Akibat Dosa Kita, Benarnya Amaran Nabi !

بسم الله الرحمن الرحيم

Tidak mengulas tentang isu hangat di negara kita bukanlah bermakna saya tidak mengetahui dan mengikuti perkembangannya. Hanya sahaja kerana tidak punya maklumat yang jelas, maka saya rasa tidak perlu ikut mengulas. Namun, saya mahu mengajak diri sendiri dan kita semua untuk muhasabahmesej yang tersirat disebalik bala-bencana dan musibah yang berlaku dinegara kita sejak akhir-akhir ini. 

Bermula dengan Jerebu pada Jun tahun lalu (2013), tanah runtuh teruk di Cameron Highland, kemudian diikuti dengan banjir besar hingga berlarutan hampir sebulan ditambah gelombang kedua banjir, kemudian negara mengalami perubahan iklim sejuk yang luar biasa pada awal tahun, dan tiba-tiba kini berubah kepada panas luar biasa membawa kepada kemarau, terbaru kebakaran hutan dan jerebu disekitar Kuala Lumpur dan Selangor dan pelbagai kejadian aneh yang menimpa kita. Sudah beberapa bulan berturut-turut Allah hantar ujian di negara kita, tidakkah kita berfikir tentangnya?

Adakah ia terjadi kebetulan sahaja? Dengan beranggapan ianya kejadian alam yang biasa maka ia normal bagi kita? Tidak ada kena mengena dengan kita langsung?

Tentu sekali tidak! Semuanya ada kaitannya dengan kita semua. Allah ta’ala berfirman: 

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Telah timbul berbagai kerosakan (bala bencana) di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat). [Al-Rum 30:41]

Ibn Kathir dalam tafsirnya terhadap ayat ini menaqalkan perkataan Zaid bin Rafi’, dia berkata: 

ظهر الفساد : يعني انقطاع المطر عن البر يعقبه القحط ، وعن البحر تعمى دوابه . رواه ابن أبي حاتم 

“Telah timbul pelbagai kerosakan” iaitu terhentinya hujan didarat lalu diikuti dengan kemarau dan membutakan (memberi kesan) terhadap binatang-binatang di lautan. [Tafsir Ibn Kathir 6/319]

Kata Abu Al-‘Aliyah: 

من عصى الله في الأرض فقد أفسد في الأرض لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة

Sesiapa yang melakukan kemaksiatan kepada Allah di muka bumi bererti dia telah melakukan kerosakan di dalamnya kerana kebaikan di bumi dan di langit adalah disebabkan adanya ketaatan (penduduknya).

Amaran Nabi terbukti benar !

Mari renung-renungkan sebuah pesanan Rasulullah terhadap golongan Muhajirin. Baginda berdoa agar para Sahabatnya dijauhkan daripadanya. Namun, mungkin kita telahpun mengalaminya dan puncanya daripada dosa-dosa kita. Fokus lafaz kedua dan ketiga dari hadith ini. Kata Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِى قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِى لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِى أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا

Tidaklah tersebarnya perbuatan keji ( kata Syaikh Muhammad bin Yazid, ia bermaksud zina) pada suatu kaum, kemudian mereka melakukannya (zina) dengan terang-terangan kecuali akan tersebar di tengah mereka penyakit Taun dan kelaparan yang belum pernah terjadi kepada orang yang terdahulu. 

وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُنَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ

Tidaklah mereka mengurangi timbangan dan takaran kecuali mereka akan diseksa dengan kemarau berkepanjangan dan pemerintah yang zalim. 

وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا

Tidaklah mereka enggan mengeluarkan zakat bagi harta-harta mereka kecuali langit akan berhenti mengeluarkan air untuk mereka (tidak turunnya hujan), jika bukan kerana haiwan-haiwan ternak (yang memerlukan air) nescaya mereka tidak akan diberi hujan. 

وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللَّهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِى أَيْدِيهِمْ

Tidaklah mereka melanggar janji terhadap Allah dan Rasul-Nya kecuali Allah akan memberikan kuasa ke atas musuh mereka dan musuh akan menguasai mereka. 

وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ

Dan tidaklah pemimpin-pemimpin mereka enggan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah dan tidak menganggap apa yang diturunkan Allah itu lebih baik, kecuali Allah akan menjadikan rasa takut di antara mereka. 

[Riwayat Ibn Majah no. 4017; Al-Hakim no. 8727; Al-Thabrani dalam Al-Kabir no. 13454;Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, Hadith ini isnadnya Hasan]

--------------------------------------

Jika kita amati dalam-dalam, lafaz kedua dan ketiga hadith ini berkaitan dengan kemarau dan tiadanya hujan akibat dosa kita dalam muamalat (perniagaan, jual beli, dan hal ehwal sesama manusia) serta berkaitan zakat harta oleh mereka yang kaya (bahkan zakat yang telah dibayar tapi tak dikeluarkan kembali kepada asnaf yang sepatutnya juga suatu dosa!). Mungkinkah rakyat kita sangat ramai mengabaikan dua perkara ini? Tidak mustahil bukan? Jika kita amati betul-betul, memang benar dua ini antara kerosakan major di negara kita.

Renung-renungkan dan mari muhasabah diri.

 والله أعلم بالـصـواب 

Benarkah Umar Al-Khattab Menanam Anaknya? Satu Kajian Semula

بسم الله الرحمن الرحيم

Seperti yang semua sedia maklum, kisah Umar Al-Khattab radhiallahu 'anhu menanam anaknya ketika beliau masih jahiliyyah sering diceritakan daripada mulut ke mulut, zaman berzaman. Sirah (Sejarah) Islam bukanlah terbina daripada khayalan dan mistik melainkan ianya ialah sebuah fakta yang diriwayatkan dan direkodkan di dalam kitab-kitab sirah sejak dahulu lagi. 

Jika sebelum ini saya pernah menulis tentang semakan terhadap kisah Abdul Rahman bin Auf masuk syurga merangkak dan kisah Hindun memamah hati Hamzah, kali ini saya akan menulis sedikit semakan dan kajian semula terhadap kisah Umar Al-Khattab radhiallahu 'anhu sewaktu jahiliyyahnya. 

Kisah ini bukan sahaja tersebar meluas di Malaysia bahkan dikhabarkan ianya turut tersebar di negara-negara Arab. Sudah tentu ianya disebarkan meluas melalui ceramah-ceramah para agamawan yang tidak mengkaji sumber sejarah ataupun riwayat sesebuah kisah. Walaupun kitab sirah para Imam terdahulu tidak mensyaratkan syarat yang ketat dalam riwayat sirah seperti mana riwayat hadith, namun sirah-sirah yang tidak berasas dan meragukan boleh dikaji dan ditolak. 

Adapun di negara kita, tidak ramai yang mempunyai kemampuan untuk menyemak kesahihan sesuatu riwayat meskipun sebahagian para ustaz dan ustazah. Jangankan kemampuan menyemak riwayat, kesedaran tentang kepentingan menyemak sumber asal sesebuah riwayat pun tidak tertanam dalam masyarakat kita. 

Jadi tidak hairan kisah-kisah yang meragukan boleh tersebar luas dan menjadi modal ceramah di negara kita. Lebih menyedihkan, bukan sekadar kisah-kisah, hadith-hadith palsu dan tersangat lemah juga sering kali disebut-sebut untuk menyedapkan lagi ceramah dan kuliah agama. Disebabkan sebahaian golongan agamawan yang tidak mempunyai disiplin ilmu yang mendalamlah, masyarakat hanyut dalam lautan perkara yang tidak jelas dan tidak benar dalam Islam. 

Permulaan Kisah Umar Al-Khattab Menanam Anak 

Kisah ini dikaitkan dengan sifat Umar  radhiallahu 'anhu  sewaktu zaman jahiliyyahnya yakni sebelum memeluk Islam. Saya sendiri telah mencari dalam kitab-kitab biografi dan sejarah para Imam Ahl Sunna wal Jamaah terdahulu namun tidak ditemukan kisah ini. Kisah ini ditemui dalam sebuah kitab karya ‘Abbas Mahmud Al-‘Uqqad yang bertajuk ‘Abqariyah ‘Umar halaman 221. Disebutkan: 

يقول عباس محمود العقاد في كتابه " عبقرية عمر "ص/221 عن وأد عمر لابنته فقال  

أنه رضي الله عنه كان جالساً مع بعض أصحابه ، إذ ضحك قليلاً ، ثم بكى ، فسأله مَن حضر ، فقال : كنا في الجاهلية نصنع صنماً من العجوة ، فنعبده ، ثم نأكله ، وهذا سبب ضحكي ، أما بكائي ، فلأنه كانت لي ابنة ، فأردت وأدها ، فأخذتها معي ، وحفرت لها حفرة ، فصارت تنفض التراب عن لحيتي ، فدفنتها حية

Bahawa Umar sedang duduk bersama teman-temannya. Ketika itu beliau tertawa sedikit kemudian menangis. Lalu teman-temannya pun bertanya (mengapa Umar menangis)?. Lalu Umar berkata: Ketika kita diwaktu jahiliyyah, kita membuat sebuah berhala daripada tamar Al-Ajwah lalu kita menyembahnya. Kemudian kita makannya (Tuhan yang kita buat dan sembah). Kerana itu aku tertawa. Adapun sebab aku menangis kerana aku pernah mempunyai anak perempuan. Lalu aku ingin menanamnya hidup-hidup. Maka aku bawa dia bersamaku kemudian aku gali lubang untuknya. Kemudian dia menyapu tanah yang ada di janggutkan lalu aku menanamnya hidup-hidup. 

Para muhaqqiq dalam bidang sejarah telah mengkaji kisah ini dan mendapati beberapa kecacatan yang bercanggah dengan fakta yang lebih kuat. Antaranya ialah: 

Hujjah 1: 

Umum diketahui bahawa Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  memiliki anak perempuan sulung bernama Hafsah. Disebabkan itu beliau digelar Abu Hafs (Bapa Kepada Hafsah). Hafsah inilah menjadi isteri kepada Rasulullah ﷺ sebagaimana yang telah tercatat dalam lembaran sejarah. Ini telah menjadi ijmak seluruh kaum Muslimin dan tiada siapa pun yang menafikannya. 

Jika kisah Umar  radhiallahu 'anhu  menanam anak itu benar, mengapa Hafsah sendiri tidak menjadi mangsanya? Sedangkan Hafsah adalah anak pertamanya dan seorang perempuan yang dilahirkan di Makkah, 14 tahun sebelum peristiwa Hijrah lagi. Bahkan jika benar dakwaan bahawa sejak zaman jahiliyyah amalan menanam anam perempuan telah diamalkan, mengapa masih ramai sahabiah (sahabat nabi yang wanita- yakni yang pernah bertemu dan beriman) yang hidup sejak zaman jahiliyyah di Makkah masih hidup? Kenapa mereka masih ada hingga peristiwa Hijrah? Jika benar menanam anak perempuan menjadi amalan dan tradisi kaum jahiliyyah Mekah, pasti tidak akan wujud lagi sahabat perempuan. 

Tambahan Kajian Keluarga Umar Al-Khattab 

Para Imam terdahulu telah menyimpan semua maklumat isteri-isteri dan anak-anak Sayyidina Umar Al-Khattab   radhiallahu 'anhu  dan para sahabat yang lainnya. Imam Ibnu al-Jauzi dan lain-lain telah menyenaraikan isteri-isteri Sayyidina Umar   radhiallahu 'anhu  dan anak-anaknya serta hamba sahayanya. Beliau menulis, “Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu   mempunyai beberapa orang isteri dan mendapat ramai anak.” Isteri beliau ialah: 

1. Zainab binti Maz’un. Zainab adalah saudara perempuan Uthman bin Maz’un yang terkenal antara orang yang memeluk Islam di peringkat permulaan, juga merupakan saudara susuan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  dikurniakan tiga orang anak iaitu Hafsah, Abdullah dan Abdul Rahman.
2. Atikah binti Zaid bin Amar bin Nufail. Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu mendapat seorang anak lelaki bernama ‘lyadh. 
3. Isteri yang ketiga ialah Jamilah binti Thabit bin Aflah. Beliau mendapat seorang anak lelaki bernama ‘Aasim.
4. Ummul Hakam binti al-Harits bin Hisyam. Mereka mendapat anak perempuan bernama Fatimah. 
5. Ummul Kulthum binti Jarwal bin Malik. Dengannya beliau mendapat dua orang anak bernama Ubaidullah dan Zaid al-Akbar. 
6. Ummul Kulthum binti Ali bin Abi Talib. Umar beliau mendapat dua orang anak bernama Zaid al-Ashghar dan Ruqayyah. 
7. Daripada hambanya yang bernama Fukayyah dan Luhayyah juga Sayyidina Umar telah dikurniakan anak. Anak peremuan daripada Fukayyah bernama Zainab dan dengan Luhayyah anaknya bernama Abdul Rahman al-Ausath dan Abdul Rahman al-Ashghar. 

Jadi anak-anak Sayyidina Umar  radhiallahu 'anhu  adalah seperti berikut: 

Lelaki: 

1) Abdullah bin Umar (Ibn Umar) 

2) Abdul Rahman al-Akbar 

3) Abdul Rahman al-Ausath 

4) Abdul Rahman al-Ashghar 

5) ‘lyadh 

6) Aasim 

7) Ubaidullah 

8) Zaid al-Akbar 

9) Zaid al-Ashghar 

Perempuan: 

1) Hafsah 

2) Ruqayyah 

3) Fatimah 

4) Zainab 

Daripada isteri pertamanya Zainab binti Maz’un, Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu   hanya mendapat tiga orang anak iaitu Ummul Mukminin Hafsah, Abdullah bin Umar dan Abdul Rahman al-Akbar. Hafsah adalah anak sulungnya dengan Zainab binti Maz’un, sebab itulah beliau dikuniahkan dengan Abu Hafs. 

Pada ketika beliau memeluk Islam, beliau mempunyai 3 orang anak ini sahaja. Kalau dakwaan Umar Al-Khattab   radhiallahu 'anhu  menanam anak perempuannya, maka anak yang manakah yang ditanam hidup-hidup oleh Sayyidina Umar itu? Apakah namanya dan apakah nama ibunya? Kalaulah Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu   betul-betul tidak suka atau bencikan anak perempuan, kenapa pula beliau sanggup memakai kuniah Abu Hafs? 

Selain daripada alasan yang disebutkan tadi, ada dakwaan mengatakan anak itu tidak diketahui jantinanya lelaki atau peremuan ketika ia ditanam. Adakah logik Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  baru mengetahui jantina sebenar anaknya hanya setelah anak itu berumur 4 tahun? 

Hujjah 2:

Sebahagian pihak mendakwa bahawa amalan menanam anak perempuan ini terkenal dalam kalangan Bani ‘Adi iaitu kaum Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  sendiri. Dakwaan ini sama sekali tidak berasas kerana saudara perempuan Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  sendiri bernama Fathimah masih hidup dan berkahwin dengan sepupunya bernama Said bin Zaid. Jika amalan itu benar menjadi adat Bani ‘Adi sudah tentu Fathimah akan ditanam hidup-hidup ketika masih kecil. Tapi mengapa beliau tidak menjadi mangsa bahkan sihat membesar dan berkahwin pula? Ini menunjukkan bahawa amalan kejam itu tidak wujud dalam kalanga Bani ‘Adi. 

Hujjah 3: 

Kisah ini tidak memiliki sanad atau rantaian periwayatan daripada mana asal usulnya. Para Imam terdahulu mereka meriwayatkan kisah-kisah dengan bersanad walaupun ianya lemah atau tertolak. Sedangkan kisah ini tidak diketahui daripada mana sanad periwayatannya daripada mana-mana kitab sirah para imam terdahulu. Tidak mungkin para imam terlepas pandang atau sengaja tidak memuatkannya untuk menjaga nama Umar Al-Khattab. Sesebuah sirah diriwayatkan dengan bersanad dan daripada sanadlah dapat diketahui kebenaran melalui kajian yang dilakukan oleh sejarawan. Tapi kisah yang tiada sanad direkodkan seperti ini, daripada mana asal usulnya? 

Bahkan penulis kitab ‘Abqariyyah Umar sendiri tidak menyebut daripada mana kisah ini diambilnya. Sebahagian para muhaqqiqin dalam bidang sejarah berpendapat bahawa kisah ini direka oleh golongan Syiah al-Rafidhah yang terkenal begitu membenci Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  dan kibar sahabat yang lain. 

Hujjah 4: 

Kajian ini telah disahkan oleh pengkaji sirah mutaakhirin (kontemporari) antaranya As-Syaikh Abdussalam bin Muhsin Ali Isa. Katanya: 

وأما عمر رضي الله عنه فقد ذكر عنه أنه وأد ابنة له في الجاهلية. ولم أجد من روى ذلك عن عمر فيما اطلعت عليه من المصادر ، ولكني وجدت الأستاذ عباس محمود العقاد أشار 

إليها في كتابه عبقرية عمر

Dan aku tidak menemui siapakah yang meriwayatkan kisah sedemikian daripada Umar sepanjang kajianku daripada sumber-sumber rujukan (sejarah zaman-berzaman). Namun, aku mendapati Ustaz ‘Abbas Mahmud Al-Uqqad telah mengisyaratkan kisah itu dalam kitab beliau, ‘Abqariyyah Umar. 

Persoalannya, bagaimana kisah yang tidak diketahui asal usulnya, daripada mana ia datang dan wujud dapat dikatakan benar? Jika benar, tentu ada sahabat atau tabi’in yang meriwayatkan daripada Umar Al-Khattab  radhiallahu 'anhu  . Atau setidak-tidaknya tentu ada Sahabat atau tabi’in yang menceritakan kisah hidup Umar Al-Khattab . Ibnu Umar sendiri tidak meriwayatkan hal ini. Tidak mungkin anaknya yang juga sahabat Nabi yang agung tidak mengetahui perihal ayahnya sendiri. Satu persoalan yang perlu difikirkan. 

Kisah ini juga telah dibincangkan dan dipersetujui ianya tidak benar oleh Multaqa Ahl Hadith. 

Kesimpulan 

Kisah ini tidak benar dinisbahkan kepada Umar Al-Khattab . Dakwaan ini berkemungkinan datang daripada mereka yang memusuhi Umar Al-Khattab itu sendiri. Sebagai ummat Islam, kita hendaklah lebih berhati-hati sebelum menyebarkan riwayat hadith mahupun sirah para sahabat. Apatah lagi jika ianya melibatkan maruah seorang sahabat yang utama. 

Baca juga kajian sejarah yang pernah saya tulis sebelum ini

1.  Benarkah Abdul Rahman bin Auf masuk syurga merangkak?
2.  Kepalsuan Hindun Memamah Hati Hamzah

 والله أعلم بالـصـواب