Merapatkan Saf Ketika Solat Berjemaah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

  

 Merapatkan saf merupakan suatu perkara yang penting di dalam solat. Ia seringkali diabaikan oleh masyarakat ketika solat berjemaah. Banyak hadith-hadith yang menekankan kepentingan merapatkan saf ketika solat. Perincian susunan saf juga telah diajar oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sebagai panduan dan ikutan ummat Islam ketika menunaikan solat berjemaah. 

Susunan Saf

Hadith daripada Abu Mas’ud, dari Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam  bersabda :

لِيَلِنِيْ مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلامِ وَالنُّهَى ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ

“Hendaklah yang ada di belakangku (saf pertama bahagian tengah belakang imam) adalah kalangan orang dewasa yang berilmu.  Kemudian diikuti oleh mereka yang lebih rendah keilmuannya.  Kemudian diikuti lagi oleh kalangan yang lebih rendah keilmuannya” [Riwayat Muslim no. 432].

   Antara manfaat daripada hadith ini ialah susunan saf sesuai dengan urutan keutamaan di belakang imam.  Hendaknya di belakang imam adalah orang-orang yang lebih faqih di bidang agama dan lebih bagus hafalan atau bacaannya  dalam Al-Quran dibandingkan yang lain. Begitu juga dengan pemilihan imam sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنة، فإن كانوا في السنة سواءً فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة سواءً فأقدمهم سلماً – وفي رواية - سنّاً ولا يؤمّنَّ الرَّجلُ الرَّجلَ في سلطانه ولا يقعد في بيته على تكْرِمَتِه إلا بإذنه“. وفي لفظ: ”يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله وأقدمهم قراءة، فإن كانت قراءتهم سواءً... 

”Yang berhak mengimami solat adalah orang yang paling bagus atau paling banyak hafalan Al-Qurannya. Jika sama-sama baik maka dipilih yang paling mengerti tentang As-Sunnah. Kalau dalam Sunnah juga sama, maka dipilih yang lebih dahulu berhijrah. Kalau dalam berhijrah sama, dipilih yang lebih dahulu masuk Islam”. Dalam riwayat lain : ”.....yang paling tua usianya”. Janganlah seseorang mengimami orang lain dalam wilayah kekuasannya, dan janganlah ia duduk di rumah orang lain di tempat duduk khusus/kehormatan untuk tuan rumah tersebut tanpa izin darinya”

Dan dalam lafaz yang lain : ”Satu kaum diimami oleh orang yang paling pandai membaca Al-Qur’an di antara mereka dan yang paling berpengalaman membacanya. Kalau bacaan mereka sama.... (sama seperti lafaz sebelumnya). [HR. Muslim no. 673].

   Hikmah daripada susunan yang disarankan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam ialah jika imam lupa/salah dalam bacaan Al-Quran, makmum dapat mengingatkannya dengan baik.  Atau sewaktu-waktu imam ada uzur syar’i (seperti batal, sakit, dan lain-lain) sehingga imam tidak mampu meneruskan solatnya, maka orang yang di belakangnyalah yang akan bergerak ke hadapan menggantikan dan meneruskan imam sebelumnya memimpin shalat berjama’ah.

Cara Menggantikan Imam Yang Terbatal Solatnya

Caranya adalah  Imam yang uzur atau batal solatnya memegang tangan salah seorang makmum di belakangnya yang menurutnya layak untuk ke hadapan menggantikannya sebagai imam solat. Dalil perbuatan ini adalah athar ‘Amru bin Maimun yang menceritakan :

إني لقائم ما بيني بينه (عمر بن الخطاب) إلا عبد الله بن عباس غداة أصيب ،...... فما هو إلا أن كبَّر فسمعته يقول: قتلني أو أكلني الكلب حين طعنه،.... وتناول عمر يد عبد الرحمن بن عوف فقدَّمه،..... فصلى بهم عبد الرحمن صلاة خفيفة

”Aku ketika itu sedang berdiri, sementara antara aku dengannya (iaitu ’Umar bin Al-Khattab) hanya ada ’Abdullah bin ’Abbas - pada hari ketika beliau ditikam. Ketika itu ’Umar hanya bertakbir dan aku mendengarnya berkata : ”Aku dibunuh atau aku dimakan oleh anjing” ; iaitu ketika beliau ditikam. ’Umar segera memegang tangan ’Abdurrahman bin ’Auf dan mengajukannya sebagai imam. ’Abdurrahman lalu solat mengimami jamaah secara ringkas” [Riwayat Al-Bukhari no. 3497].

Imam As-Syaukani menjelaskan : ”Dalam hal itu ada petunjuk/ isyarat yang membolehkan seorang imam mengambil pengganti ketika dia terhalang (daripada mengimamai solat) sehingga tindakan itu harus diambil. Kerana para saahabat membenarkan tindakan ’Umar dan tidak ada yang menyalahkannya, sehingga menjadi ijma’. Demikian juga tindakan serupa dilakukan oleh ’Ali dan para sahabat juga membenarkannya” [Nailul-Authar 2/416].

Meluruskan dan Merapatkan Saf

Antara dalil-dalil merapatkan saf dalam solat berjemaah ialah:

1.    Hadith An-Nu’man bin Basyir radhiallaahu ‘anhu, dia berkata :

كَانَ رَسُوْلُ الله صلى الله عليه وسلم يُسَوِّيْ صُفُوْفَنَا حَتَّى كَأَنَّمَا يُسَوِّيْ بِهَا الْقِدَاحَ حَتَّى رَأَى أَنَّا قَدْ عَقَلْنَا عَنْهُ ثُمَّ خَرَجَ يَوْماً فَقَامَ حَتَّى كَادَ يُكَبِّرُ فَرَأَى رَجُلاً بَادِياً صَدْرَهُ مِنَ الصَّفِّ فَقَالَ عِبَادَ اللهِ لَتُسَوُنَّ صُفُوْفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ وُجُوْهِكُمْ

Adalah Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam meluruskan saf-saf kami (para shahabat) seolah-olah beliau meluruskan ‘qadah’ ( Kayu untuk anak panah ketika dipahat dan diasah menjadi anak panah.) sehingga beliau yakin bahawa kami telah menyedari kewajiban kami (untuk meluruskan saf).  Suatu hari, ketika beliau sallallaahu ‘alaihi wasallam sudah hendak takbir, tiba-tiba beliau melihat salah seorang diantara kami mendada dadanya ke depan melebihi shaf.  Maka beliau bersabda : “Hendaknya kalian meluruskan saf-saf kalian, kalau tidak Allah akan menjadikan wajah-wajah kalian saling berselisih” [Riwayat Muslim no. 436].

2.    Hadith Anas bin Malik, dia berkata,  Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasalam  bersabda:

سَوُّوْا صُفُوْفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوْفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاةِ.وَفِيْ لَفْظٍ : فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمَامِ الصَّلاةِ

“Luruskan saf-saf kalian, karena meluruskan saf-saf termasuk menegakkan solat (berjamaah)”. Dan dalam lafaz lain : “…karena meluruskan shaf termasuk kesempurnaan solat (berjamaah)” [Riwayat Al-Bukhari no. 690 dan Muslim no. 433].

3.    Hadits An-Nu’man bin Basyir radiyallaahu ‘anhu dia berkata :

أَقْبَلَ رَسُوْلُ الله صلى الله عليه وسلم عَلَى النَّاسِ بِوَجْهِهِ فَقَالَ أَقِيْمُوْا صُفُوْفَكُمْ ثَلاثاً وَاللهِ لَتُقِيْمُنَّ صُفُوْفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ قُلُوْبِكُمْ قَالَ فَرَأَيْتُ الرَّجُلَ يُلْزِقُ مَنْكِبَهُ بِمَنْكِبِ صَاحِبِهِ وَرُكْبَتَهُ بِرُكْبَةِ صَاحِبِهِ وَكَعْبَهُ بِكَعْبِهِ 

Rasulullah  salallaahu ‘alaihi wasallam pernah menghadap ke arah jamaah solat dan bersabda : “Tegakkanlah  (luruskanlah) saf kalian, tegakkanlah saf kalian, tegakkanlah saf kalian.  Demi Allah, bila kalian tidak menegakkan shaf kalian, maka Allah akan mencerai-beraikan hati kalian”. An-Nu’man berkata : “Aku saksikan sendiri, masing-masing diantara kami saling merapatkan bahunya dengan bahu temannya, lututnya dengan lutut temannya, dan mata kakinya dengan mata kaki temannya” [Riwayat Abu Dawud no. 662 dengan sanad sahih]

4.    Athar dari Nafi’ Maula Ibni ‘Umar bahwasannya ia menceritakan :

كان عمر يبعث رجلا يقوم الصفوف ثم لا يكبر حتى يأتيه فيخبره أن الصفوف قد اعتدلت

”Adalah ’Umar (bin Al-Khattab) radhiyallaahu ’anhu menugaskan seseorang untuk mengatur saf-saf. Tidaklah ’Umar mula bertakbir hingga dia (orang yang ditugaskan tersebut) kembali dan mengkhabarkan bahawasannya saf-saf telah lurus” [Diriwayatkan oleh ’Abdurrazzaq dalam Al-Musannaf no. 2437 dan 2439].

Faedah daripada hadith merapatkan saf:

-          Adalah sunnah Rasulullah dan para sahabat meluruskan saf dalam solat berjamaah, bahkan banyak di antara ulama yang mengatakannya wajib.  Hendaknya para jamaah benar-benar memperhatikannya dengan memperhatikan kanan kirinya, mengatur diri, dan saling mengingatkan jamaah lain, sehingga saf dapat menjadi benar-benar lurus dari awal sampai akhir shalat.

-          Termasuk kesempurnaan saf solat berjamaah adalah dengan merapatkannya dengan tidak membiarkan ruang-ruang yang longgar atau sela jarak antara jamaah.  Caranya adalah dengan merapatkan bahu dengan bahu dan mata kaki dengan mata kaki antara jamaah/makmum sebagaimana hadith Nu’man bin Basyir di atas. Jangan ada perasaan risau karena rapatnya badan saudara kita dengan badan kita. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

خِيَارُكُمْ أَلْيَنُكُمْ مَنَاكِبَ فِي الصَّلاةِ

“Sebaik-baik kalian adalah yang mempunyai bahu paling lembut di dalam shalat” [Riwayat Abu Dawud no. 623; shahih lighairihi].

   Maksud hadith ini adalah bahawa salah satu tanda-tanda orang yang paling baik solatnya ialah orang yang ketika berada di dalam saf, kemudian ada orang lain yang memegang bahunya untuk menyempurnakan (merapatkan dan meluruskan) saf, dia akan tunduk dengan hati yang ikhlas lagi lapang tanpa ada bantahan 

[ Bazlul-Majhuud 4/338 dan Ma’alimus-Sunan 1/184].

-          Hendaknya imam memperhatikan keadaan para jamaahnya dengan selalu mengingatkan agar saf selalu lurus dan rapat.  Menjadi satu “keharusan” bagi seorang imam sebelum memulai solat untuk mengatur saf jamaah. Tidak cukup bagi imam hanya mengatakan [sawwuu sufuufakum  . “سَوُّوْا صُفُوْفَكُمْ......].  Tapi harus diikuti dengan mengingatkan dan memeriksa keadaan saf jamaahnya sebagaimana yang dilakukan Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam. Imam bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya (iaitu jamaah/makmum). Rasulullah  sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ اَلْإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap dari kamu adalah pemimpin, dan akan ditanya tentang kepemimpinannya. Dan seorang imam adalah pemimpin dan ia akan ditanya tentang kepemimpinannya” [Riwayat Al-Bukhari no. 853].

-          Bolehnya seorang imam menugaskan seseorang atau lebih untuk mengatur saf-saf solat agar lurus dan rapat. Sangat dianjurkan menyambung saf dan mengisi saf yang kosong. Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلَى الَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ الصُّفُوْفَ وَمَنْ سَدَّ فُرْجَةً رَفَعَهُ اللهُ بِهَا دَرَجَةً

“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya selalu mendoakan orang-orang yang menyambung saf-saf dalam solat. Siapa saja yang mengisi bahagian saf yang kosong, akan diangkat darjatnya oleh Allah satu tingkat” [Riwayat Ibnu Majah no. 995; shahih lighairihi].

   Termasuk hal yang diperbolehkan dalam hal ini adalah seorang makmum mara ke hadapan mengisi saf yang kosong yang ada di depannya (yang mungkin disebabkan imam yang ada di saf di depannya batal meninggalkan saf) ketika solat berjamaah sedang berlangsung.

 Dalilnya adalah hadith Sahl bin Sa’d As-Saa’idy radiyallaahu ‘anhu :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذهب إلى بني عمرو بن عوف ليصلح بينهم فحانت الصلاة فجاء المؤذن إلى أبي بكر فقال أتصلي بالناس فأقيم قال نعم قال فصلى أبو بكر فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم والناس في الصلاة فتخلص حتى وقف في الصف فصفق الناس وكان أبو بكر لا يلتفت في الصلاة فلما أكثر الناس التصفيق التفت فرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأشار إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم أن امكث مكانك فرفع أبو بكر يديه فحمد الله عز وجل على ما أمره به رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك ثم استأخر أبو بكر حتى استوى في الصف وتقدم النبي صلى الله عليه وسلم فصلى ثم انصرف فقال يا أبا بكر ما منعك أن تثبت إذ أمرتك قال أبو بكر ما كان لابن أبي قحافة أن يصلي بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم مالي رأيتكم أكثرتم التصفيق من نابه شيء في صلاته فليسبح فإنه إذا سبح التفت إليه وإنما التصفيح للنساء

Bahwasannya Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam pernah pergi ke Bani ‘Amru bin ‘Auf untuk mendamaikan mereka. Datanglah waktu solat, lalu muazin datang menemui Abu Bakr radiyallaahu ‘anhu dan berkata : “Mahukah engkau solat bersama manusia (dan menjadi imam) ? Akan aku kumandangkan iqamat sekarang”. Abu Bakr menjawab : “Ya”. Maka Abu Bakr pun solat (dan menjadi imam bagi mereka). Datanglah Rasulullah sallallaahu ’alaihi wasallam ketika manusia sedang menunaikan solatnya. Beliau melihat ke depan hingga masuk ke saf makmum. Para makmum pun bertepuk tangan memberi isyarat, namun Abu Bakr tidak menoleh sedikitpun dalam solatnya. Ketika semakin banyak makmum yang bertepuk tangan, Abu Bakr pun akhirnya menoleh dan melihat Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam. Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallammemberikan isyarat kepadanya agar tetap diam di tempatnya (menjadi imam shalat). Abu Bakr mengangkat kedua tangannya, bertahmid kepada Allah ’azza wa jalla atas perintah Rasulullah kepada dirinya tersebut. Namun ia tetap mundur dan masuk ke dalam shaff makmum (yang ada di belakangnya). Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam pun maju menjadi imam. Ketika selesai, beliau bersabda : ”Wahai Abu Bakr, apa yang menghalangimu untuk tetap berada di tempatmu sebagaimana aku perintahkan ?”. Abu Bakr menjawab : ”Tidaklah layak bagi seorang anak Abu Quhafah solat di depan Rasulullah sallallaahu ’alaihi wasallam” [HR. Bukhari no. 652 dan Muslim no. 421].

Hadith di atas menunjukkan bolehnya seorang imam atau makmum untuk maju atau mundur dari shaff karena satu sebab/keperluan dalam solat.

Saf Pertama Shaff Yang Paling Baik

Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوا ...

“Seandainya manusia mengetahui pahala dari azan dan solat jama’ah di saf pertama, dan itu hanya mampu mereka dapatkan dengan mengundi, maka pasti mereka mengundi” [Riwayat Al-Bukhari no. 615 dan Muslim no. 437].

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

“Sebaik-baik saf bagi lelaki ialah yang paling hadapan, dan yang paling buruk ialah yang paling belakang. Adapun sebaik-baik saf bagi wanita adalah yang paling belakang, dan yang paling buruk ialah yang paling depan” [Riwayat Muslim no. 440].

   Shaff paling baik bagi wanita adalah yang paling belakang ini berlaku ketika jama’ah bercampur antara laki-laki dan perempuan. Namun jika jama’ah hanya terdiri dari kaum wanita saja, maka shaff yang paling baik adalah yang terdepan sebagaimana keumuman hadits sebelumnya. 

 والله أعلم بالـصـواب 

Persoalan Batasan Aurat Yang Boleh Dilihat Ketika Berubat

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Perubatan telah mengalami evolusi dan perkembangan yang maju dari masa ke semasa selari dengan perkembangan zaman. Perubatan secara asasnya boleh dibahagikan kepada dua iaitu perubatan secara tradisional dan perubatan moden. Islam tidak pernah melarang Ummatnya berubat melalui kedua-dua jenis bidang perubatan tersebut asalkan ianya mematuhi syariat Islam. Timbul persoalannya bagaimanakah dengan keadaan pesakit dengan pengamal perubatan/ Doktor yang merawat? Apakah batasan aurat antara mereka? Bagaimana bahagian yang sakit itu melibatkan aurat pesakit?

Berikut ini akan saya nyatakan beberapa kaedah dan batasan tentang masalah batasan aurat yang boleh dilihat ketika pengubatan.

1. Aurat lelaki adalah anggota tubuh antara pusat dan lutut, berdasarkan sabda Nabi Salallahu 'Alaihi Wassalam :

ما بين السُّرَّة والركبة عورة 

"Apa-apa yang berada diantara pusat dan lutut adalah aurat"

(Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Daraquthni, hadith hasan) dan ini merupakan pendapat jumhur ulama.

2.  Tubuh wanita seluruhnya aurat bagi lelaki bukan mahramnya. Berdasarkan firman Allah:

 وإذا سألتموهنّ متاعا فاسألوهن من وراء حجاب 

Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir."  ( An-Nuur :53)

Dan berdasarkan sabda Nabi Salallahu 'Alaihi Wassalam :

 المرأة عورة

"Tubuh wanita itu seluruhnya aurat."(Riwayat Tirmidzi dengan sanad hasan gharib)

Inilah pendapat yang benar dalam madzhab Hambali dan salah satu pendapat dalam madzhab Maliki serta salah satu pendapat juga dalam madzhab Syafi'i.

3. Sengaja melihat aurat yang dilarang dilihat merupakan perkara yang sangat diharamkan, wajib menundukkan pandangan darinya, berdasarkan firman Allah:

 قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم إن الله خبير بما يصنعون . وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن 

Katakanlah kepada laki-laki yang beriman:"Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat". Katakanlah kepada wanita yang beriman:"Hendaklah mereka menahan pandangan mereka, dan memelihara kemaluan mereka,. (An-Nur:30-31)

Rasulullah Salallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:

لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل ، ولا المرأة إلى عورة المرأة 

"Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lainnya dan janganlah juga seorang wanita melihat aurat wanita lainnya." (Riwayat Muslim)

Beliau juga pernah berkata kepada Ali bin Abi Talib:

لا تنظر إلى فخذ حيّ ولا ميّت

"Janganlah melihat kepada paha orang yang masih hidup ataupun yang sudah mati."

(Riwayat Abu Daud, isnadnya diperselisihkan kesahihannya)

4.  Setiap aurat yang tidak boleh dilihat maka tidak boleh juga disentuh walaupun memakai penghalang. Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:

 إني لا أصافح النساء   

"Sesungguhnya aku tidak pernah bersalam dengan  wanita." (Riwayat Malik dan Ahmad, hadith ini shahih)

Beliau juga berkata:

لأن يُطعن في رأس أحدكم بمِخْيَط من حديد خير له من أن يمسّ امرأة لا تحلّ له 

"Sekiranya kepala salah seorang kamu ditusuk dengan jarum besi lebih baik daripada menyentuh wanita yang tidak halal baginya." (Riwayat Ath-Thabrani , perawi hadith ini sahih menurut Al-Haithami dalam Majma' Zawaid)

Imam An-Nawawi berkata: 

 وحيث حَرُم النظر حَرُم المسّ بطريق الأَوْلى ، لأنه أبلغ لذّة 

Menurut keutamaan hukum, menyentuh wanita yang bukan mahram haram hukumnya sebagaimana juga haram melihatnya. Sebab menyentuh tentunya lebih nikmat daripada sekadar melihatnya.

5.  Ada beberapa jenis dan tingkatan aurat, diantaranya aurat yang major seperti qubul (kemaluan) dan dubur. Dan aurat yang tidak major, seperti paha (antara sesama lelaki). Aurat kanak-kanak yang masih berusia dibawah tujuh tahun tidak termasuk dalam hukum. Adapun aurat anak kecil yang telah mumayyiz (baligh) -antara tujuh sampai sepuluh tahun- adalah kemaluannya. Aurat anak perempuan yang masih kecil dan sudah baligh auratnya dari pusat sampai ke lutut. Demikian pula dalam keadaan aman. Aurat mayat sama seperti aurat orang yang masih hidup. 

6.  Kaedah Fiqh: Keadaan darurat membolehkan perkara yang terlarang.( الضرورات تبيح المحظورات)

Para ulama sepakat bahwa seorang dokter boleh melihat bahagian tubuh wanita yang sakit untuk keperluan pemeriksaan dan pengubatan dengan memperhatikan batasan-batasan syar'inya. Demikian pula para ulama membolehkan para doktor melihat bahagian tubuh lelaki yang sakit. Ia boleh melihat bagian tubuh yang sakit sekadar keperluannya sahaja. Dalam hal ini doktor wanita sama halnya dengan doktor lelaki. Hukum ini di dasarkan atas kaedah fiqh:

 حفظ النفس على مصلحة ستر العورة عند التعارض 

Mendahulukan maslahat menyelamatkan nyawa daripada maslahat menjaga aurat jika kedua maslahat itu bertentangan. 

Ini bermaksud jika seseorang perawat itu menghadapi dua situasi ini iaitu antara menyelamatkan nyawa dengan menjaga aurat, maka didahulukan menyelamatkan nyawanya kerana itu untuk maslahat dan memelihara maqasid yang utama. Namun perlu diingat bahawa yang boleh dilihat hanyalah sekadar tempat yang perlu dirawat sahaja. 

7.  Kaidah fiqh seterusnya : Darurat harus diukur sesuai batasnya. ( الضرورة تُقدَّر بقدرها)

Meskipun melihat, menyingkap, menyentuh dan sebagainya dibolehkan karena darurat dan keperluan yang sangat mendesak, tetapi tidak dibolehkan melampau dan melanggar batasa-batas syariat. Batas-batas itu sebagai berikut:

a) Pengubatan kaum lelaki hendaklah ditangani oleh doktor lelaki, dan pengubatan kaum wanita hendaklah ditangani doktor wanita. Jika seorang wanita terpaksa menyingkap auratnya untuk keperluan pengubatan, maka dianjurkan agar ditangani oleh dokter wanita muslimah. Jika tidak ada maka ditangani oleh doktor non muslimah, jika tidak ada maka ditangani oleh doktor lelaki muslim, jika tidak ada maka ditangani oleh doktor pria non muslim. 

Demikian pula jika boleh ditangani oleh doktor umum wanita muslimah maka tidak perlu ditangani oleh dokter pakar lelaki. Jika diperlukan doktor pakar wanita dan ternyata tidak ada, maka boleh ditangani oleh doktor pakar lelaki. Jika doktor pakar wanita tidak mencukupi dan sangat perlu ditangani oleh doktor pakar lelaki yang mahir maka boleh ditangani oleh doktor lelaki tersebut.

Jika terdapat doktor pakar lelaki yang lebih mahir daripada doktor pakar wanita, maka tetap tidak boleh ditangani oleh doktor pakar lelaki kecuali jika kepakaran doktor lelaki itu sangat diperlukan. Demikian pula halnya dalam proses pengubatan lelaki, iaitu tidak boleh ditangani oleh doktor wanita jika masih ada doktor lelaki yang mampu menanganinya.

b) Tidak diperkenankan melampaui batas aurat yang lazim untuk dibuka. Cukup membuka anggota tubuh yang perlu diperiksa saja. Dan hendaknya berusaha menundukkan pandangan semampunya. Dan hendaknya ia sesalu merasa melakukan sesuatu yang pada dasarnya diharamkan dan senantiasa minta ampun kepada Allah atas perbuatan melampaui batas yang mungkin terjadi.

c) Jika pengubatan boleh dilakukan hanya dengan mengesan penyakit saja (tanpa harus membuka aurat), maka tidak dibolehkan membuka aurat. Jika hanya diperlukan melihat tempat yang sakit saja maka tidak perlu menyentuhnya, jika cukup menyentuh dengan memakai penghalang saja maka tidak perlu menyentuhnya tanpa penghalang.

d) Jika yang menangani pesakit wanita terpaksa doktor lelaki maka disyaratkan tidak dalam keadaan khalwat. Pesakit wanita itu harus disertai suaminya, atau mahramnya atau wanita lain yang dapat dipercayai.

e) Hendaklah doktor yang mengurusnya ialah seorang yang dipercayai, tidak cacat akal dan agamanya. Dalam hal ini cukuplah menilainya secara zahir.

f) Makin major aurat tersebut makin keras pula larangan melihat dan menyentuhnya. Penulis buku Kifayatul Akhyar berkata: 

 واعلم أن أصل الحاجة كان في النظر إلى الوجه واليدين ، وفي النظر إلى بقية الأعضاء يُعتبر تأكّد الحاجة ، وفي النظر إلى السوأتين يُعتبر مزيد تأكُّد الحاجة . ولذلك لا بدّ من التشديد البالغ في مثل حالات التوليد وختان الإناث اليافعات 

"Ketahuilah bahwa keperluan yang sangat mendasar untuk dilihat adalah wajah dan dua telapak tangan. Adapun bagian-bagian tubuh lainnya hanya boleh dilihat sesuai dengan kadar keperluan, terutama alat kelamin vital. Oleh sebab itu hal ini sangat perlu dijaga, terutama pada saat membantu kelahiran dan mengkhatan anak perempuan yang mula dewasa.

g)  Keperluan pengubatan memang sangat mendesak. Seperti penyakit yang tidak dapat ditahankan lagi atau penurunan stamina dikhawatirkan akan membahayakan nyawanya. Adapun jika tidak begitu sakit atau tidak begitu mendesak maka janganlah membuka aurat (hanya untuk pengubatannya), sebagaimana dalam perkara-perkara yang bersifat dugaan dan perkara-perkara lainnya (yang mana tidak mesti membuka aurat).

h) Seluruh perkara di atas berlaku jika tidak menimbulkan fitnah dan tidak membangkitkan syahwat kedua belah pihak (yakni pesakit dan doktornya).

Akhirnya, segala sesuatunya harus didasari ketakwaan kepada Allah. Kerana syariat telah menggariskan hukum-hukum yang jelas dan tegas bagi perkara-perkara sensitif seperti ini. Salah satu penyebab timbulnya musibah pada zaman ini adalah memandang remeh masalah membuka aurat di tempat-tempat terbuka dan hospital. Sepertinya para doktor tersebut boleh melakukan segala sesuatu dan dihalalkan baginya segala yang terlarang. Demikian pula yang berlaku dalam program-program pendidikan yang 100% ditiru dari program-program pendidikan yang ada di negara-negara kafir. Hal ini termasuk kelemahan dalam pelbagai pola pendidikan, latihan dan ujian.

Kaum muslimin wajib mengajarkan pelbagai keterampilan khusus bagi kaum wanita agar mereka dapat memenuhi keperluan mereka sendiri. Dan hendaknya menyusun jadual yang rapi dan teratur di klinik-klinik dan hospital agar wanita-wanita muslimah tidak jatuh dalam kesusahan. Dan hendaklah tidak menelantarkan wanita-wanita muslimah yang sakit atau merasa keberatan jika mereka meminta di tangan oleh dokter wanita.

 والله أعلم بالـصـواب 

Ikhlas Beramal Kerana Allah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

IKHLAS merupakan suatu perkara yang amat berkait rapat dengan ajaran Islam. Bahkan ia merupakan tunjang dan antara syarat utama sesuatu amalan itu diterima oleh Allah SWT. Islam merupakan agama yang suci lagi mulia. Disebabkan itu Allah SWT memerintahkan para hamba-Nya untuk mengabdikan diri kepada-Nya dengan penuh keikhlasan kerana ia merupakan tanda tulusnya agama dalam diri seorang Muslim.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Padahal mereka tidak diperintahkan, melainkan untuk menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus. Dan supaya mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat dan yang demikian itu adalah agama yang benar. (al-Bayyinah: 5)

Niat dan ikhlas merupakan amalan hati yang berhubung terus kepada Allah SWT. Setiap amal perbuatan yang dilakukan akan dinilai oleh Allah berdasarkan apa yang telah ia niatkan tanpa mengira siapa pun dirinya dan kedudukan yang ada padanya.

Diriwayatkan daripada Umar al-Khattab RA berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya semua amal perbuatan dinilai mengikut niat dan setiap orang dinilai dengan niatnya. Sesiapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya dinilai mengikut niatnya menuju Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang berhijrah untuk mendapatkan dunia dan wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya dinilai mengikut tujuan hijrahnya itu. (riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini mengandungi mesej, pelajaran dan hukum yang besar buat umat Islam. Di dalam hadis ini disebutkan bahawa setiap orang itu dinilai baik dan buruknya berdasarkan kepada apa yang diniatkannya. Imam As-Syafie menyebutkan bahawa hadis ini merupakan satu per tiga daripada ilmu dan ia merupakan 70 cabang dalam ilmu fiqh. Imam Ibnu Rajab al-Hanbali pula berkata bahawa hadis ini merupakan salah satu hadis yang menjadi tiang agama Islam.

Ketaatan tanpa keikhlasan menunjukkan ketidaksempurnaan dalam mengabdikan diri kepada-Nya. Ikhlas dituntut oleh Allah SWT tanpa mengira latar belakang seorang hamba. Baik dirinya itu seorang Muslim yang serba kekurangan dan miskin mahupun seorang yang kaya raya, para mufti dan ustaz, para pemimpin ataupun majikan, kesemua yang bergelar Islam diperintahkan untuk taat kepada Allah dengan ikhlas.

Daripada Abu Hurairah RA berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada tubuh badan kamu dan tidak pula kepada rupa bentuk kamu. Akan tetapi Dia melihat kepada keikhlasan hati kamu. (riwayat Muslim)

Sesungguhnya rahmat dan anugerah Allah SWT ke atas hamba-hamba-Nya amat luas terbentang. Segala kenikmatan yang ada pada manusia dalam hidup mereka merupakan kurniaan yang dipinjamkan oleh-Nya sebagai tanda kasih-Nya kepada manusia. Antara tanda lain akan kebesaran rahmat Allah adalah dengan ganjaran yang diberikan-Nya ke atas niat.


Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20130411/ba_04/Ikhlas-beramal-kerana-Allah#ixzz2Zr9BQivL
© Utusan Melayu (M) Bhd

ARKIB : 11/04/2013
 

 والله أعلم بالـصـواب 

Definisi Al-Hadith dan Al-Sunnah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Definisi Al-Hadith

Kata Al-Hadith menurut bahasa bermaksud Al-Jadid iaitu sesuatu yang baru. Ia juga bermaksud sesuatu yang dikatakan, dicakapkan atau disebut dari seseorang kepada irang yang lain. Jamaknya ialah Ahadiith. Firman Allah subhanahu wa ta'ala:

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا

Maka jangan-jangan pula engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Quran ini. [Al-Kahfi 18: 6]

Dalam ayat Al-Quran di atas, Al-Hadith bermaksud Al-Quran al-Karim. 

Firman Allah ta'ala dalam surah yang lain:

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepadaNya. [Al-Dhuha 93:11]

Makna lainnya ialah sampaikan apa yang telah diajarkan kepadamu [Ibn Munzir, Lisan al-Arab]

Maksud Al-Hadith dari sudut Istilah menurut Ahl al-Hadith, Muhaddithun (Ulama' Hadith) bermaksud:

Segala sesuatu yang bersumber daripada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sama ada perkataan, perbuatan, ketetapan, ciri-ciri tubuh badan, akhlak dan tingkah laku atau perjalanan hidup (sirah) beliau sama ada sebelum atau sesudah beliau diangkat menjadi Rasul. [Dr. Mustafa al-Siba'i, Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri' al-Islami]


Definisi al-Hadith disisi Usuliyyin (Ulama Usul) pula ialah:

Segala sesuatu yang diriwayatkan daripada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam setelah kenabian sama ada perkataan atau perbuatan atau ketetapan beliau.

Menurut para Usuliyyin masa sebelum kenabian tidak dikategorikan sebagai hadith kerana yang dimaksudkan hadith ialah segala amalan Nabi yang mengandungu hukum syara' dan tidak berlaku melainkan setelah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam diangkat menjadi Rasul. [Ajaj al-Khatib, Usul al-Hadith]

Pandangan ini turut dipegang oleh para Fuqaha (Ahli Fiqh) kerana hukum fiqh hanya terdapat pada perkataanm perbuatan dan pengakuan Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam sahaja sedangkan sifat fizikal dan tingkah laku tidak mengandungi dasar fiqh (halal dan haram).

Pendapat usuliyyin mengenai definisi hadith ini turut dipersetujui oleh salah seorang Ulama' besar dalam Mazhab Hanbali iaitu Ibn Taimiyyah. Berkata Ibn Taimiyyah rahimahullah:

Kitab yang mengandungi riwayat tentang Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam antaranya ialah kitab-kitab tafsir, sirah dan al-Maghazi (peperangan) dan kitab-kitab hadith. Kitab-kitab hadith mencakupi segala sesuatu setelah kenabian secara khas walaupun di dalamnya terdapat perkara-perkara yang berlaku sebelum kenabian. Ini kerana perkara sebelum kenabian tidak dihafaz dan diambil sebagai dalil syara'. Bahkan umat Islam telah sepakat bahawa perkara-perkara yang wajib diimani dan diamalkan ialah apa-apa yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam setelah kenabian. [Majmu' Fatawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah 18/110]

Kategori Al-Hadith dan Contohnya

1. Hadith bersifat Qauliyyah (perkataan) Nabi . Secara mudahnya difahami sebagai apa yang disebut, dikata, dilafazkan dari mulut Nabi dan didengari oleh para sahabat. Hadith dalam kategori ini mempunyai lafaz Qala Rasulullah (Rasulullah berkata/ bersabda) dan yang seumpama dengannya. Contohnya hadith

عَنْ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Daripada Alqamah bin Waqqas Al-Laithi berkata, saya pernah mendengar Umar bin Al Khathhab diatas mimbar berkata; saya mendengar Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Semua perbuatan bergantung atas niatnya, dan (balasan) bagi tiap-tiap orang (tergantung) apa yang diniatkan; Barangsiapa niat hijrahnya karena dunia yang ingin dicapainya atau karena seorang perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya adalah kepada apa dia niatkan" [Riwayat Al-Bukhari no.1; Muslim no. 1907 dan selain mereka]

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَسِّرُوا وَلاَ تُعَسِّرُوا وَبَشِّرُوا وَلاَ تُنَفِّرُوا

Daripada Anas bin Malik daripada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Permudahkanlah dan jangan menyulitkan/ menyusahkan, berilah khabar gembira dan jangan buat orang lari menjauh”. [Riwayat Bukhari no.69; Muslim 1734 dan selain mereka]

2. Hadith bersifat Fi'iliyyah (perbuatan) Nabi iaitu apa juga perkara yang dilakukan oleh Rasulullah sama ada berkaitan cara solat, wudhu', haji, sumpah, dan sebagainya. Kebanyakan hadith ini diriwayatkan oleh para sahabat yang melihat Rasulullah melakukan seperti itu lalu diceritakan semula oleh para sahabat. Ianya digelar hadith dan bukannya Athar al-Sahabat sebagaimana yang disebut oleh sebahagian pihak. Ini kerana walaupun ianya disebut oleh Sahabat namun riwayat itu berkaitan dan disandarkan kepada Nabi . Contohnya hadith seperti: 

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ مَرَّتَيْنِ مَرَّتَيْنِ

Daripada Abdullah bin Zaid berkata bahawa Nabi pernah berwudhu’ dua kali-dua kali (basuhan). [Riwayat Al-Bukhari no. 158; Abu Daud no. 136; Al-Tirmizi no. 43]

3. Hadith bersifat Taqririyyah (pengakuan) Rasulullah terhadap sesuatu iaitu kebenaran, pengakuan, pengiktirafan Rasulullah terhadap sesuatu perkara yang dilakukan oleh para Sahabat sekalipun ianya tidak dilakukan oleh Rasulullah. Diamnya Rasulullah terhadap sesuatu perkara yang dilakukan oleh para sahabat termasuk dalam tanda taqririyah Nabi kerana antara salah satu sifat Rasulullah ialah baginda tidak akan diam terhadap perkara maksiat, munkar dan bertentangan dengan syariat. Contoh hadith dalam kategori ini ialah hadith Rasulullah tidak melarang sahabat makan daging Dhab iaitu sejenis biawak padang pasir:

عَنْ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ خَالِدَ بْنَ الْوَلِيدِ الَّذِي يُقَالُ لَهُ سَيْفُ اللَّهِ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ وَخَالَةُ ابْنِ عَبَّاسٍ فَوَجَدَ عِنْدَهَا ضَبًّا مَحْنُوذًا قَدِمَتْ بِهِ أُخْتُهَا حُفَيْدَةُ بِنْتُ الْحَارِثِ مِنْ نَجْدٍ فَقَدَّمَتْ الضَّبَّ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ قَلَّمَا يُقَدَّمُ إِلَيْهِ طَعَامٌ حَتَّى يُحَدَّثَ بِهِ وَيُسَمَّى لَهُ فَأَهْوَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَهُ إِلَى الضَّبِّ فَقَالَتْ امْرَأَةٌ مِنْ النِّسْوَةِ الْحُضُورِ أَخْبِرْنَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَا قَدَّمْتُنَّ لَهُ قُلْنَ هُوَ الضَّبُّ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَرَفَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَهُ فَقَالَ خَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ: أَحَرَامٌ الضَّبُّ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لاَ وَلَكِنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِأَرْضِ قَوْمِي فَأَجِدُنِي أَعَافُهُ قَالَ خَالِدٌ فَاجْتَرَرْتُهُ فَأَكَلْتُهُ وَرَسُولُ اللَّهِ يَنْظُرُ فَلَمْ يَنْهَنِي

Daripada Abdullah bin Abbas bahwa Khalid bin Walid yang di juluki dengan pedang Allah telah mengkhabarkan kepadanya; bahawa dia bersama dengan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam pernah menemui Maimunah isteri Nabi sallallahu 'alaihi wasallam -dia adalah ibu saudara (sebelah ibu) Khalid dan juga Ibnu Abbas- lantas dia mendapati daging Dhab (sejenis biawak padang pasir) yang telah di bakar, kiriman dari saudara perempuanya yaitu Hufaidah binti Al-Harith dari Najd, lalu daging Dhab tersebut dihidangkan kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sangat jarang beliau dihidangkan makanan hingga beliau diberitahu nama makanan yang dihidang itu, ketika Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam hendak mengambil daging Dhab tersebut, seorang wanita dari beberapa wanita yang hadir berkata, "Beritahukanlah kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam mengenai daging yang kalian hidangkan!" Kami lalu mengatakan, "Itu adalah daging Dhab, wahai Rasulullah!" Seketika itu juga Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam mengangkat tangannya, Khalid bin Walid pun berkata, "Wahai Rasulullah, adakah daging Dhab (biawak padang pasir) itu haram?" Beliau menjawab: "Tidak, namun di negeri kaumku tidak pernah aku jumpai daging tersebut, maka aku enggan (memakannya)." Khalid berkata, "Lalu aku mendekati daging tersebut dan memakannya, sementara Rasulullah melihatku dan tidak melarangnya." [Riwayat Muslim no. 1946; Ibn Majah no. 3241; An-Nasa’i no. 4316]

4. Hadith yang bersifat Khalqiyyah (Kejadian) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam merangkumi sifat fizikan serta tubuh badan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kebiasaan hadith ini diceritakan oleh para sahabat yang pernah menyaksikan sendiri sifat-sifat yang terdapat pada tubuh badan baginda seperti kebanyakan riwayat-riwayat yang terdapat dalam Syamail Muhammadiah karya Imam Al-Tirmizi rahimahullah. Contoh hadith yang menceritakan sifat tubuh badan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ialah: 

عَنْ الْبَرَاءِ قَالَ مَا رَأَيْتُ مِنْ ذِي لِمَّةٍ فِي حُلَّةٍ حَمْرَاءَ أَحْسَنَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَهُ شَعْرٌ يَضْرِبُ مَنْكِبَيْهِ بَعِيدُ مَا بَيْنَ الْمَنْكِبَيْنِ لَمْ يَكُنْ بِالْقَصِيرِ وَلاَ بِالطَّوِيلِ

Daripada Al-Bara’ berkata: “Aku tidak pernah melihat seseorang yang rambutnya berkilat lebih bagus ketika memakai pakaian berwarna merah daripada Rasulullah. Beliau memiliki rambut yang mendekati kedua bahu beliau, tidak panjang dan tidak pendek”. [Riwayat Muslim no. 2337;Al-Tirmizi no. 3635; Abu Daud no. 4183]

5. Hadith yang bersifat Khuliqiyyah (Akhlak) Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam seperti sifat bercakap,malu, senyum, berjalan dan sebagainya. Antara hadith dalam kategori ini ialah: 

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعِيدُ الْكَلِمَةَ ثَلاَثًا لِتُعْقَلَ عَنْهُ

Daripada Anas bin Malik dia berkata; Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sering mengulang perkataannya hingga tiga kali agar dapat difahami."[Riwayat Al-Tirmizi no. 3640]

Definisi Al-Sunnah

Al-Sunnah secara bahasa bermaksud Al-Tariqah atau Al-Sirat iaitu jalan sama ada yang baik mahupun yang buruk. Contohnya dalam hadith ketika Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam menyeru para sahabat untuk memberikan sedekah kepada Arab Badui :

فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

Kemudian Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: 'Barang siapa dapat memberikan jalan (suri tauladan) yang baik dalam Islam, lalu jalan (suri tauladan) tersebut dapat diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka akan dicatat untuknya pahala sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikitpun pahala yang mereka peroleh. Sebaliknya, barang siapa memberikan jalan (suri tauladan) yang buruk dalam Islam, lalu jalan (suri tauladan) tersebut diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa yang mereka peroleh sedikitpun”. [Riwayat Muslim no. 1017]

Sunnah disisi syara’ bermaksud sesuatu yang diperintahkan, dilarang, atau dianjurkan oleh Rasulullah baik sabda mahupun perbuatan. Oleh itu dikatakan bahawa dalil-dalil syara’ itu ialah Al-Quran dan Al-Sunnah bermaksud Al-Quran dan Al-Hadith itu sendiri.

Perbezaan pendapat tentang definisi Sunnah dan hadith terjadi pada segelintir ulama’ sahaja dalam kalangan muhaddithun, fuqaha dan usuliyyin. Jumhur ulama’ berpendapat bahawa Sunnah dan Al-Hadith itu ialah sama sahaja secara dasarnya. [Abu Sahbah, Al-Wasit fi ‘Ulum wa Mustalah al-Hadith]

Al-Sunnah dan Amalan Para Sahabat

Selain daripada pengertian Al-Sunnah yang sedia ada, para ulama’ turut menyebutkan bahawa amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum ajmain turut dinilai sebagai sunnah baik yang diamalkan daripada Al-Quran mahupun hadith Nabi. Ini kerana ia merupakan ijma’ (kesepakatan) dan ijtihad (pendapat berdasarkan kefahaman) para sahabat terhadap sesuatu dalil Al-Quran dan Hadith. [Al-Syatibi, Al-Muwafaqat lil al-Syatibi]

Contohnya sunnah yang diterapkan hasil ijma’ mahupun ijtihad sahabat ialah hukum peminum khamr (Arak), jaminan kerja, pengumpulan Mushaf ketika pemerintahan Khalifah Abu Bakar atas saranan Umar, bacaan satu daripada tujuh ahruf al-Quran dan sebagainya. Ini disebabkan oleh pertimbangan mereka di atas kemaslahatan ummat Islam dan turut diakui oleh para sahabat lain tanpa ada yang menyelisihinya. 

Antara dalil yang menjadi landasan utama amalan sahabat itu sebagai Sunnah ialah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

وَسَتَرَوْنَ مِنْ بَعْدِي اخْتِلاَفًا شَدِيدًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَالأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

Dan sepeninggalku (selepas ketiadaanku) nanti, kalian akan melihat perselisihan yang sangat dahsyat, maka hendaklah kalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham, dan jangan sampai kalian mengikuti perkara-perkara yang baharu (yang dibuat-buat dalam Agama), karena sesungguhnya semua bid'ah itu adalah sesat." [Riwayat Abu Daud no. 42; Musnad Ahmad 16521]

Dakwaan bahawa sahabat melakukan bid'ah yang dilarang oleh Rasulullah adalah tidak benar sama sekali manakala mereka-reka perkara baharu dalam urusan agama dengan berhujjahkan bahawa sahabat turut melakukan bid'ah merupakan tindakan dan dakwaan yang keterlaluan terhadap sahabat serta wajar dijauhi. 

 والله أعلم بالـصـواب 

Benarkah Terdapat Ganjaran Khas Puasa Di Bulan Rejab

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Ibadah puasa merupakan ibadah yang begitu dekat di hati Umat Islam baik puasa di bulan Ramadhan mahupun puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Puasa sunat sering kali dilakukan sebagai amalan tambahan untuk mendekatkan diri kepada Allah 'azza wa jalla disamping mengharapkan pahala, ganjaran dan kebaikan daripadanya. 

Namun begitu, terdapat segelintir umat Islam yang keliru dengan fadhilat atau ganjaran yang terdapat dalam puasa pada bulan Rejab. Fenomena ini semakin parah dengan tersebarnya riwayat-riwayat dan hadith yang menceritakan pelbagai ganjaran dan kelebihan puasa Rejab dan bulan-bulan lain. Masyarakat awam yang tidak mempunyai kemampuan untuk membezakan antara riwayat atau hadith yang benar atau tidak sudah pasti akan menyangka bahawa semua yang tersebar itu betul. Tambahan ianya baik dan tidak ada apa yang tidak kena dengannya. 

Hakikatnya bukanlah sebegitu. Bukan semua yang kelihatan baik itu benar datangnya dari Islam. Agama Islam merupakan agama yang tertegak di atas dalil-dalil Al-Quran dan Al-Hadith yang tulin keasliannya. Sebagai umat Islam, menjadi tanggungjawab kita untuk meneliti dan menyemak setiap riwayat yang kita temui sama ada ianya benar atau tidak. 

Benarkah puasa di bulan Rejab mempunyai pahala yang khusus? Yang lain dari yang lain? Mari kita perhatikan satu per satu, insyaAllah. 

1. Bulan Rejab adalah salah bulan Haram (suci) 

Firman Allah Ta’ala:

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa. (At-Taubah 9: 36)

Bulan-bulan Haram adalah Rejab, Zulqaidah, Zulhijjah dan Muharram.

Diriwayatkan oleh  dari Abu Bakrah radhiallahu anhu dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ , ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ : ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ , وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Setahun itu ada dua belas bulan, diantaranya (ada) empat bulan Haram, tiga (bulan) berurutan, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharam serta Rajab Mudhar yang terdapat di antara (bulan) Jumadi Tsani dan Sya’ban.” [Riwayat Bukhari no. 4662 dan Muslim no.1679]

Bulan-bulan ini dinamakan bulan haram karena dua perkara;

1. Karena pada bulan-bulan ini diharamkan berperang, kecuali musuh memulakannya (perang).

2. Sebagai penghormatan. Maksudnya jika ada perbuatan yang haram dilanggar, maka pada bulan-bulan ini hukumannya lebih berat dibandingkan pada bulan-bulan lainnya.

Oleh karena itu, Allah Ta’ala memperingatkan agar tidak terjerumus dalam kemaksiatan pada bulan-bulan ini, berdasarkan firmanNya: “Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” QS. At-Taubah: 36, meskipun melakukan kemaksiatan diharamkan dan dilarang pada bulan-bulan ini dan lainnya, akan tetapi pada bulan-bulan ini sangat diharamkan.

ِAs-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata (dalam tafsirnya) pada hal. 373: “Firman Allah;

‘فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

" Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu."

 يحتمل أن الضمير يعود إلى الاثني عشر شهرا، وأن اللّه تعالى بَيَّن أنه جعلها مقادير للعباد، وأن تعمر بطاعته، ويشكر اللّه تعالى على مِنَّتِهِ بها، وتقيضها لمصالح العباد، فلتحذروا من ظلم أنفسكم فيها. ويحتمل أن الضمير يعود إلى الأربعة الحرم، وأن هذا نهي لهم عن الظلم فيها خصوصاً، مع النهي عن الظلم كل وقت، لزيادة تحريمها، وكون الظلم فيها أشد منه في غيرها

Ada kemungkinan dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada dua belas bulan. Dengan demikian, Allah menjelaskan bahwa bulan-bulan tersebut telah ditetapkan ketentuannya bagi para hamba-Nya, agar mereka memperbanyakkanya dengan ketaatan (kepadaNya) lalu bersyukur kepada Allah atas rahmat dan kurnia yang Dia berikan kepadanya serta mengarahkannya untuk kebaikan kepada para hamba dan agar tidak melakukan perbuatan aniaya terhadap diri sendiri di dalam bulan tersebut.

Ada kemungkinan dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada empat bulan Haram. Ini bererti  ia merupakan larangan khusus bagi mereka untuk berbuat zalim pada bulan-bulan itu, meskipun larangan berbuat zalim berlaku bagi setiap waktu. Karena berat keharamannya (di bulan haram) bertambah dan karena kezaliman pada (bulan-bulan haram) lebih berat dibandingkan dengan bulan-bulan lainnya.”

2. Tiada hadith sahih yang menjelaskan ganjaran khusus puasa Rejab. 

Adapun puasa pada bulan Rajab, tidak ada ketetapan dari hadits yang sahih tentang keutamaan puasa dengan cara khusus atau suatu puasa apapun. 

Maka, apa yang dilakukan sebagian orang dengan mengkhususkan beberapa hari di (bulan rajab) seperti yang tersebar baik dalam masyarakat secara lisan atau internet, contohnya puasa hari pertama ganjaran sekian, puasa hari kedua ganjaran sekian, puasa sepuluh hari, dua puluh hari ganjarannya itu dan ini lalu meyakini keutamaannya dibandingkan dengan (bulan-bulan) lain, adalah tidak ada asalnya dalam agama, dari Al-Quran mahupun hadith yang sahih.

Adapun hadith yang ada ialah tentang saranan berpuasa pada bulan haram dan tidak mengkhususkannya. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ 

“Berpuasalah di (bulan-bulan) Haram dan tinggalkanlah.” [Riwayat Abu Daud, 2428 dan Dinilai lemah oleh Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Tabyin al-'Ajab تبيين العجب بما ورد في فضل شهر رجب]

Hadith ini sekalipun ia sahih menurut sebahagian ulama' tetap menunjukkan dianjurkannya berpuasa pada seluruh bulan-bulan Haram. Bukan semata-mata pada bulan Rajab. Maka, barangsiapa berpuasa di bulan Rajab ini, lalu dia juga berpuasa di bulan-bulan Haram lainnya, maka itu tidak mengapa. Sedangkan jika dikhusukan berpuasa pada bulan Rajab sahaja dengan fadhilat tertentu, maka tidak dibolehkan.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

وأما صوم رجب بخصوصه فأحاديثه كلها ضعيفة، بل موضوعة، لا يعتمد أهل العلم على شيء منها، وليست من الضعيف الذي يروى في الفضائل، بل عامتها من الموضوعات المكذوبات. وفي المسند وغيره حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أمر بصوم الأشهر الحرم: وهي رجب وذو القعدة وذو الحجة والمحرم. فهذا في صوم الأربعة جميعا لا من يخصص رجبا

“Adapun berpuasa di Bulan Rejab secara khusus, semua hadithnya adalah lemah, bahkan palsu. Sedikitpun tidak dijadikan landasan oleh para ulama'. Dan juga bukan kategori hadith lemah yang dapat diriwayatkan dalam bab amalan utama (fadha'ilul a'mal). Kebanyakannya adalah hadith-hadith palsu dan dusta. Terdapat riwayat yang terdapat dalam Musnad dan (kitab hadits) lainnya dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, bahawa beliau memerintahkan untuk berpuasa pada bulan-bulan Haram yaitu Rejab, Zulqaidah, Zulhijjah dan Muharram, yang dimaksud adalah anjuran berpuasa pada empat bulan semuanya, bukan khusus hanya pada bulan Rejab.” [‘Majmu’ Fatawa, 25/290]

Ibnu Qayyim rahimahullah berkata: 

كل حديث في ذكر صيام رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى

“Semua hadith yang menyebutkan puasa Rejab dan solat pada sebahagian malamnya (malam Rejab) adalah kebohongan yang diada-adakan.” [Al-Manar Al-Munif, hal. 96]

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata:

 لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة  

 “Tidak ada hadits sahih yang layak dijadikan hujjah tentang keutamaan bulan Rajab, tidak juga dalam puasanya atau puasa tertentu , begitu juga (tidak ada) qiyamullail tertentu di dalamnya." [Tabyin al-'Ajab, hal. 11]

Syaikh Sayyid Sabiq rahimahullah berkata:

وصيام رجب ليس له فضل زائد على غيره من الشهور، إلا أنه من الأشهر الحرم، ولم يرد في السنة الصحيحة أن للصيام فضيلة بخصوصه، وأن ما جاء في ذلك مما لا ينتهض للاحتجاج به 

“Puasa Rejab tidak ada keutamaan tambahan dibandingkan dengan (bulan-bulan) lainnya. Hanya saja ia termasuk bulan Haram. Tidak ada dalam sunnah yang sahih bahawa berpuasa Rejab mempunyai keutamaan khusus. Adapun (hadith) yang ada tentang hal itu, tidak dapat dijadikan hujjah.” [Fiqh Sunnah, 1/383]

Berkata Imam al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali:

فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول ليلة جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء

“Adapun berkaitan solat, maka tidak sahih sebarang solat yang khusus dilakukan dalam bulan Rejab. Hadith-hadith yang diriwayatkan berkaitan kelebihan puasa solat raghaib pada awal malam jumaat dalam bulan Rejab ialah dusta dan batil. Tidak sahih sama sekali. Solat ini adalah bid’ah menurut majoriti ulama’.”

Kemudian beliau menjelaskan berkaitan puasa Rejab:

وأما الصيام فلم يصح في فضل صوم رجب بخصوصه شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولكن روي عن أبي قلابة قال: في الجنة قصر لصوام رجب

“Adapun puasa maka tidak sahih tentang kelebihan puasa Rejab yang dikhususkan sesuatu pun daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga daripada para Sahabatnya. Tetapi diriwayatkan daripada Abi Qilabah, dia berkata bahawa di syurga terdapat istana bagi mereka yang berpuasa Rejab.”

Kata-Kata Abi Qilabah ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman dan Fadhail al-Awqat. Al-Baihaqi berkata: “Riwayat ini sekalipun mauquf kepada Abi Qilabah namun dia termasuk dalam kalangan kibar al-Tabi’in dan sesuatu sebegini tidak akan disebut melainkan ianya disampaikan oleh mereka yang berada diatasnya daripada orang yang diturunkan wahyu buatnya. Dan Allah sebaik-baik pemberi taufiq.” [Syu’ab al-Iman 5/337]

Namun begitu, riwayat mauquf ini bercanggah dengan kenyataan majoriti ulama’ dan tidak dijumpai sebarang riwayat daripada sahabat Nabi yang menyatakan apa-apa fadhilat khusus berkaitan puasa Rejab. Kerana itu, tidak boleh dithabitkan secara pasti fadhilat puasa Rejab. 

Dianjurkan Berpuasa

Berpuasa pada bulan Rejab tidaklah salah bahkan dianjurkan syarak. Yang dilarang oleh para ulama’ ialah mengkhususkan puasa pada bulan Rejab sahaja dan mengabaikan puasa pada bulan Haram yang lain. Disunatkan puasa pada bulan Rejab dan Sya’ban serta keseluruhan bulan haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab) menurut mazhab Hanafi, Maliki dan Syafie. [Al-Fiqh 'ala al-Mazahib al-Arba'ah 1/507]

Dianjurkan berpuasa tanpa menyandarkan sebarang fadhilat khusus yang thabit daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

 والله أعلم بالـصـواب