Benarkah Belakang Tapak Tangan Itu Aurat?

Persoalan mengenai aurat wanita tampak remeh namun saya percaya masih ramai di luar sana yang tidak tahu, salah faham atau mungkin keliru. Kenyataan ini dikuatkan lagi dengan dapatan kajian rawak yang saya lakukan di sosial media. Berikut dapatan kajian tersebut; 

Statistik menunjukkan majoriti SALAH menjawab soalan yang diberikan. Anggaran kasarnya adalah seramai 4400 orang daripada 7042 orang yang mengambil bahagian dalam poll ini. Angka ini menunjukkan bilangan yang serius dan tidak boleh diremehkan. Ternyata persoalan agama yang tampak remeh dan mudah, sentiasa perlu didedah dan diajar kepada masyarakat dari masa ke semasa.

Tidak Aurat

Kita selalu diajar atau didedahkan bahawa aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan tapak tangan. Ini bermakna belakang telapak tangan ialah aurat yang perlu ditutup. Mungkin kerana itu, kita dapati sebahagian wanita menutup belakang telapak tangan mereka dengan kain. Tambahan, kini sudah ada terjual sarung tangan (hand sock) yang menutup bahagian belakang tapak tangan.

Hakikat yang betul ialah aurat wanita ialah seluruh tubuhnya kecuali muka dan pergelangan tangan. Ya, seluruh pergelangan tangan tidak aurat. Ini bermakna bukan tapak tangan sahaja tidak aurat malah belakang tapak tangan juga termasuk bukan aurat wanita.

Bagaimana salah faham ini terjadi?

Antata faktornya ialah mungkin kerana pengajar atau penterjemah buku fiqah menterjemahkan secara zahir perkataan al-Kaffain sebagai tapak tangan. Perlu diingati bahawa tersalah menterjemah perkataan bahasa Arab ke dalam bahasa asing sangat memberi kesan besar kepada masyarakat terutama jika melibatkan teks-teks Al-Quran dan Hadith yang mengandungi hukum. Salah satu contoh ialah kes yang sedang dibincangkan ini.

Perkataan al-Kaffain secara zahir memang lah membawa maksud tapak tangan dalam bahasa melayu. Namun begitu, perkataan al-Kaffain menurut ulama' fiqh dan bahasa Arab ialah tapak tangan zahir dan batin. Telapak tangan yang zahir ialah bahagian luar manakalah telapak tangan batin ialah bahagian dalam.

Ini juga menunjukkan betapa pentingnya memahami teks-teks agama berdasarkan bahasa asal ia diturunkan. Untuk memahaminya, kita perlu merujuk pandangan ulama' fiqah dan bahasa Arab.

Had pergelangan tangan pula ialah dari jari sehingga tulang al-ku' (الكوع). Diatas tulang itu maka bukan lagi pergelangan, ia aurat yang perlu ditutup.

Bahagian Telapak Tangan Luar dan Dalam

Had aurat sehingga tulang al-Ku'

Kesimpulan

Aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan pergelangan tangan.

Berikut 'ibarat daripada kitab fiqah:

واعلم أن للحرة أربع عورات: فعند الأجانب جميع البدن.

وعند المحارم والخلوة ما بين السرة والركبة، وعند النساء

الكافرات ما لا يبدو عند المهنة، وفي الصلاح جميع بدنها ما عدا وجهها وكفيها.

(قوله: ظهرهما وبطنهما) بدل من كفين.

وقوله: إلى الكوعين متعلق بمحذوف، أي وحد الكفين كائن إلى الكوعين

(Al-Dimyati, I'anah al-Talibin 1/134)

............

قال: (ولا ينظر غير الوجه والكفين)؛ لأن غيرهما عورة، ولأنها المواضع التي تظهر من الزينة المشار إليها بقوله تعالى:} ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها {، وعلله الماوردي بأن في الوجه ما يستدل به على الجمال، وفي اليدين ما يستدل به على خصب البدن ونعومته.

ويعم بالنظر ظاهر الكفين وباطنهما، وقيل: ومفصل اليدين..

(Al-Damiri, al-najm al-Hawaj syarh al-Minhaj 7/18)

.....................

  

وهذه العلة تفهمك أن المراد بالكف: من مبتدأ رءوس الأصابع إلى الكوعين ظهراً وبطناً، وهو الذي حكاه جمهور الأصحاب هنا.

وفي "تعليق" القاضي الحسين: أن من أصحابنا من قال: [ظهرهما] عورة كظهر القدمين، وقد حكاه الرافعي في كتاب النكاح.

وقال المزني: ظهر القدمين ليس بعورة كظهر الكفين، ولأنه مكشوف في العادة؛ فلم يلزمها ستره؛ كالوجه والكفين.

وبعض الأصحاب ألحق أخمص القدمين ببطن الكفين حكاه الفوراني وغيره من أصحاب القفال عن روايته.

قال الروياني: ويقال: إنه حكاه قولاً في المسألة.

والمذهب الأول؛ لما ذكرناه؛ فإن من ضرورة ظهور الكف ظهور ظهره، وفي تكليف ستر البطون فقط مشقة أشد من مشقة ستر الجميع، وأما أخمص القدمين فمستوران في الغالب، وكذا ظهر القدمين؛ ولهذا لم يجب على المحرمة كشفهما مع أنه ورد عن أم سلمة أنها قالت: قلت: يا رسول الله، أتصلي المرأة في درع وخمار، وليس عليها إزار؟ فقال: "نَعَمْ، إِذَا كَانَ سَابِغاً يُغَطِّي ظُهُورَ قَدميها". رواه أبو داود.

(Ibn Rif'ah, Kifayah al-Nabih syarh al-Tanbih 2/463)

Benarkah Al-Manna (Gam Arab) Penawar Pelbagai Penyakit?

Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ ۖ كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ۖ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴿٥٧﴾

Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (dari panas matahari di padang pasir) dan Kami turunkan kepada kamu "Mann" dan "Salwa", (serta Kami berfirman): "Makanlah daripada makanan-makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu." Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka menganiaya diri sendiri. [Surah al-Baqarah 2:57]

Al-Manna ialah Gam Arab?

Penisbahan al-Mann/al-Manna sebagai gam arab secara mutlak adalah tidak tepat dan tidak dapat dipastikan dengan jelas. Para ulama’ tafsir berbeza pendapat dalam menjelaskan maksud dan ciri-ciri sebenar al-Manna. Berikut dibawakan perbezaan pandangan ulama’ tafsir tentang al-Manna yang disebutkan oleh Imam al-Tabari (wafat 310H) dalam tafsirnya:

1. Berkata Mujahid (wafat 104H): “al-Manna ialah getah/gam.”

2. Qatadah (wafat 118H) mengatakan: “al-Manna diturunkan kepada mereka (orang Bani Israel seperti salji). Sebahagian yang lain mengatakan al-Manna ialah minuman.”

3. Sebahagian ulama’ turut mengatakan al-manna ialah sesuatu yang melekat seperti gam tetapi bukanlah gam itu sendiri. Al-Rabi‘ bin Anas (wafat 139H)mengatakan: “al-Manna ialah minuman yang diturunkan kepada mereka (Bani Israel) seperti madu kemudian mereka mencampurkannya dalam air dan meminumnya.” Berkata sebahagian yang lain, “al-Manna ialah madu.” Pendapat ini juga dipersetuju oleh Ibn Zaid yang mengatakan al-Manna ialah madu yang diturunkan daripada langit.

4. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa Amir bin al-Husaib berkata: “Madu kalian ini hanyalah satu bahagian daripada 70 bahagian al-Manna.” 

5. Wahab bin Munabbih (wafat 114H) mengatakan: “Roti yang nipis.”

Tidak Diketahui Secara Pasti

Terdapat pelbagai lagi tafsiran para ulama’ tafsir tentang al-Manna ini seperti yang disebutkan sebelumnya. Kesimpulannya diulas dengan baik oleh Imam Ibn Kathir (wafat 774H) dalam tafsirnya:

“Ucapan-ucapan para ahli tafsir dalam menjelaskan maksud al-Manna saling berdekatan maknanya. Sebahagian daripada mereka menjelaskan al-Manna itu merupakan sejenis makanan. Sebahagian yang lain menjelaskan ia merupakan sejenis minuman. Hakikatnya, wallahua’lam ia merupakan setiap apa yang Allah kurniakan kepada mereka (Bani Israel) daripada makanan dan minuman dan selain daripadanya yang mana mereka tidak perlu mendapatkannya dengan bekerja (mencari/menanam) dan berpenat lelah.

Yang masyhur ialah jika ianya dimakan begitu sahaja, maka ia menjadi makanan dan manisan. Jika ia dicampur dengan air, maka ia akan menjadi minuman yang enak. Jika al-Manna itu dicampur dengan sesuatu yang lain (e.g masakan,adunan etc) maka ia menjadi sesuatu yang lain pula. Namun begitu, tidak ada satu ayat pun yang memberi maksud tertentu baginya (al-Manna).” [Tafsir ibn Kathir 1/267]

Al-Manna Dalam Hadith

Tidak ditemukan suatu ayat al-Quran yang menjelaskan tentang al-Manna secara terperinci seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Kathir. Begitu juga dalam hadith. Namun ada hadith yang memberi gambaran kasar tentang al-Manna antaranya ialah hadith riwayat al-Bukhari, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الْكَمْأَةُ مِنَ الْمَنِّ وَمَاؤُهَا شِفَاءٌ لِلْعَيْنِ

Al-Kam-ah sebahagian daripada al-Manna. Airnya dapat dijadikan ubat bagi sakit mata. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Apa itu al-Kam-ah?

Ia adalah sejenis tumbuhan daripada keluarga cendawan/kulat yang hidup di dalam tanah seperti ubi kentang. Ia dikenali sebagai truffle dalam bahasa Inggeris yang mana sebahagian daripadanya menjadi makanan yang termahal di dunia.

Rujuk: http://www.cbsnews.com/news/truffles-the-most-expensive-food-in-the-world/

Truffle yang dikatakan sebagai makanan termahal di dunia. $330,000 untuk 1.5KG
https://www.alux.com/most-expensive-truffle-in-the-world/

Imam an-Nawawi (wafat 676H) ketika menghuraikan maksud al-Kam-ah ini membawakan perbezaan pendapat para ulama’ hadith:

1. Al-Kam-ah menyerupai al-Manna sahaja yang mana ianya diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel. Ini kerana manusia mendapatkannya tanpa sebarang kos, memberinya ubat/baja, menyiramnya dan sebagainya. Maksud yang boleh difahami disini ialah ianya tidak perlu ditanam dan diusahakan kerana ianya tumbuh sendiri. Ini merupakan pendapat kebanyakan ulama’ hadith.

2. Al-Kam-ah itu sebahagian daripada al-Manna yang diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel secara hakiki. Mereka memegang kepada zahir lafaz hadith ini.

[Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 14/4] 

Imam ibn Al-Jauzi (wafat 597H) menambah pendapat yang ketiga yang mana pandangan ini mirip kepada pendapat al-Rabi’ bin Anas:

3. Al-Kam-ah ialah sesuatu yang gugur daripada dahan pokok di sebahagian negara. Ianya menyerupai madu yang dicampur. Ini merupakan pendapat Abu Abdullah al-Humaidi. [Kasyf al-Musykil 1/258]

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) membawakan satu lagi pandangan:

4. Al-Kam-ah ialah tumbuhan yang tidak berdaun (pada dahan) dan tidak berbatang yang tumbuh di atas muka bumi dan tidak perlu ditanam. [Fath al-Bari 10/163]

Pandangan Ibn Hajar al-Asqalani ini lebih mendekati makna dan hakikat tumbuhan tersebut pada hari ini.

Beza cara tumbuh al-Kam-ah dan cendawan biasa.

Al-Kam-ah pada hari ini. Dikorek untuk mendapatkannya.

Bentuk al-Kam-ah asli yang baru dikutip.

Ubat Untuk Mata

Pelbagai pandangan ulama’ berkaitan dengan makna sebenar al-Manna yang juga digelar “hadiah dari langit” bagi kaum Bani Israel. Perbezaan pendapat yang agak banyak berlaku kerana tidak ada satu riwayat pun yang menjelaskan maksud al-Manna secara terperinci.

Begitu juga dengan fungsi, kegunaan dan khasiatnya.

Yang disebutkan daripada hadith yang sahih hanyalah khasiat al-Kam-ah yang dikatakan menyerupai atau sebahagian daripada al-Manna menurut pandangan sebahagian ulama’. Kalaupun kita menerima bahawa al-Kam-ah itu ialah al-Manna sepenuhnya, tetap tidak ada dalil yang sahih yang menyebutkan khasiatnya melainkan ianya ubat untuk mata sebagaimana yang disebutkan dalam hadith diatas.

Itulah yang diamalkan oleh ulama’ yang mengalami sakit mata seperti Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Imam Kamal bin Abd al-Dimasyqi dan sebagainya. Riwayat dan kisah-kisah mereka yang mengamalkan al-kam-ah sebagai ubat mata disebutkan panjang lebar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani. [Fath al-Bari 10/165]

Maka, dakwaan bahawa al-Manna itu menyembuhkan atau mampu menjadi penawar bagi penyakit tertentu selain daripada sakit mata, tidak sahih daripada mana-mana riwayat hadith. Yang disebutkan dalam hadith hanyalah sakit mata.

Oleh kerana itu, maka khasiat al-Manna/al-kam-ah (truffle) kembali kepada kajian perubatan atau pakar tumbuhan yang dapat membuktikannya berdasarkan ilmu yang tepat. Dakwaan al-Manna/gam Arab penawar bagi penyakit buah pinggang, diabetes, sakit jantung dan sebagainya hendaklah mendapat pengesahan daripada pihak yang berautoriti. 

Setiap dakwaan hendaklah berdasarkan bukti dan ilmu yang tepat. Bukti terbaik untuk menentukan khasiat apa jua tumbuhan/makanan yang tidak disebutkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah melalui kajian daripada ahlinya.

Wallahua’lam.

.........................

Ad-Dien Abdul Kadir

Penasihat Syariah #MedTweetMY

Memahami Hadith Umat Selepas Zaman Nabi Berbadan Gemuk

Teks hadith tersebut seperti berikut:

Diriwayatkan daripada Imran bin Husain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ خَيْرَكُمْ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ - قَالَ عِمْرَانُ: فَلَا أَدْرِي أَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ قَرْنِهِ، مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثَةً -ثُمَّ يَكُونُ بَعْدَهُمْ قَوْمٌ يَشْهَدُونَ وَلَا يُسْتَشْهَدُونَ، وَيَخُونُونَ وَلَا يُؤْتَمَنُونَ، وَيَنْذِرُونَ وَلَا يُوفُونَ، وَيَظْهَرُ فِيهِمُ السِّمَنُ

“Sesungguhnya sebaik-baik kalian ialah pada kurunku, kemudian mereka yang datang selepas mereka, kemudian mereka yang datang selepas mereka.” Imran berkata: “Aku tidak tahu adakah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan selepas kurunnya itu dua atau tiga kali.” Kemudian Baginda bersabda: “Sesungguhnya selepas mereka itu akan ada golongan yang bersaksi sedangkan mereka tidak diminta untuk bersaksi, mereka berkhianat dan tidak boleh dipercayai, mereka bernazar namun tidak menunaikannya dan terzahir pada diri mereka itu kegemukan.”

Kedudukan Hadith

1. Hadith ini statusnya sahih. Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Namun hadith ini fokusnya bukanlah kepada aspek kegemukan semata-mata bahkan fokus utama dalam hadis ini ialah teks awal hadith iaitu akan muncul kaum yang memberi kesaksian tanpa diminta, orang yang khianat dan tidak boleh dipercayai serta bernazar tetapi tidak menunaikannya. Ini poin utama yang disebutkan dalam hadith ini kerana kebanyakan riwayat yang menyebutkan tentang isu ini datang tanpa menyebut tentang lafaz kegemukan. 

2. Imam al-Bukhari memuatkan hadith dengan lafaz ini dalam Sahihnya pada kitab-kitab berikut:

• As-Syahadat (kesaksian); bab tidak boleh bersaksi dengan kesaksian palsu.
• Manaqib; bab Kelebihan para Sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
• Riqaq (perkara yang melembutkan hati); bab peringatan terhadap keindahan dunia dan berlumba-lumba terhadapnya.
• Al-Aiman wa an-Nuzur (Sumpah dab Nazar); bab Dosa bagi orang yang tidak menunaikan nazar.

Manakala dalam Sahih Muslim pula, lafaz ini dimuatkan dalam kitab-kitab berikut:

• Fadhail as-Sahabah; bab Kelebihan para Sahabat radhiallahu ta’ala ‘anhum dan generasi selepas mereka (tabi’in dan tabi’ al-tabi’in)

Fokus Utama Dalam Hadith

Ini menunjukkan bahawa fokus utama dalam riwayat ini bukanlah masalah obesiti (kegemukan). Ianya merupakan poin tambahan terhadap ciri-ciri generasi akhir zaman setelah disebutkan tiga sifat buruk mereka di awal lafaz hadith. Bahkan riwayat ini juga dimuatkan dalam kitab-kitab akidah ketika para ulama’ membahaskan tentang kelebihan para sahabat dan tanda-tanda akhir zaman.

Terdapat hadith riwayat Al-Tirmizi dalam kitab al-Fitan dan Syahadat yang terus menyebutkan tentang umat kemudian yang sukakan kegemukan selepas lafaz Nabi menyebutkan kelebihan tiga generasi terawal. Namun, Imam al-Tirmizi menilai riwayat tersebut sebagai lemah.

Imam Ahmad Mukhtar al-Qadhi (wafat 683H) menyebutkan bahawa kegemukan disitu ialah perhiasan dunia dan hadith ini ialah gesaan kepada para salaf agar berwaspada terhadap fitnah dunia kerana mereka adalah sebaik-baik generasi sehinggalah kurun yang ketiga. [Al-Mutawari ‘ala Abwab al-Bukhari 1/387]

Imam Ibn Battal (wafat 449H) berkata:

“Hadith ini merupakan celaan dan penghinaan kepada sesiapa yang tidak menunaikan nazar dan perbuatan ini termasuk diantara tanda-tanda dekatnya kiamat...lafaz ‘terzahir pada mereka kegemukan’, adalah perumpamaan bagi keinginan mereka terhadap dunia dan sikap mereka yang mendahulukan syahwat mereka berbanding akhirat.” [Syarh Sahih al-Bukhari li Ibn Battal 6/156]

3. Fokus utama hadith ini bukan tentang masalah kegemukan tetapi orang-orang yang memiliki sifat khianat, tidak boleh dipercayai dan bersaksi palsu itu kebiasaan mereka semua itu di akhir zaman berbadan gemuk. Bukan sebaliknya. 

Jika difahami bahawa orang gemuk itu biasanya seorang yang khianat, melanggar nazar dan tidak boleh dipercayai, maka ini kefahaman yang maqlub (terbalik) bahkan menyimpang dari maksud hadith. Diskriminasi terhadap mereka yang bertubuh sedemikian boleh berlaku dan boleh membawa kepada penyalahan gunaan hadith oleh mereka yang bertubuh kurus.

Maksud Gemuk Dalam Hadith

Kegemukan mungkin berkait rapat dengan sifat kemalasan, dan kelemahan fizikal. Namun untuk dikaitkan secara mutlak kegemukan dengan sifat peribadi buruk tertentu adalah tidak tepat. Orang gemuk tidak semesti seorang pengkhianat dan penipu. Orang kurus juga boleh jadi sedemikian.

4. Ulama’ berbeza pendapat dalam menghuraikan maksud gemuk dalam hadith ini. Hal ini dijelaskan oleh Imam An-Nawawi (wafat 676H) yang membawakan beberapa pendapat ulama’ antaranya:

• Gemuk yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah mereka yang banyak dagingnya dengan cara memperbanyakkannya yakni dengan makan dan minum melebihi kebiasaan yang normal. Adapun orang yang memang dijadikan dengan tubuh badan sebegini, maka tidak termasuk dalam lafaz kegemukan disini. Ini merupakan pendapat majoriti ulama’.

• Gemuk disini bermaksud bahawa mereka ini memperbanyakkan apa yang tidak mereka miliki dan mendakwa sesuatu yang mereka tidak miliknya untuk mendapatkan penghormatan.

• Gemuk disini bermaksud banyak harta. [Syarah an-Nawawi ‘ala Muslim 16/87]

Kegemukan Disisi Islam

5. Walaupun hadith ini bukanlah menyentuh tentang masalah kegemukan secara khusus dan terdapat perbezaan pendapat tentang lafaz gemuk dalam hadith itu, namun kegemukan bukanlah sesuatu yang bagus bahkan sebenarnya ditegah syarak. Ketika mengulas hadith ini, Imam As-Syaukani (wafat 1250H) berkata bahawa tabiat suka makan dan minum dengan banyak menjadi punca kegemukan. [Nail al-Autar 8/342]

Imam al-Qurtubi (wafat 671H) berkata:

“Hadith ini menunjukkan celaan kerana kegemukan yang sengaja diperolehi itu adalah akibat banyak makan dan minum, bersantai, berehat, bersenang-senang dan bebas dengan hawa nafsu. Dia adalah hamba kepada dirinya bukan hamba Tuhannya.

Sesiapa yang berada dalam keadaan ini, pasti dia akan terjebak dengan perkara yang haram. Setiap daging yang tumbuh daripada sesuatu yang dilarang, maka neraka lebih layak baginya. Ini kerana Allah ta’ala telah mencela orang kafir kerana banyak sebagaimana firman-Nya:

‘Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka.’ (Surah Muhammad 47:12).

Maka jika seorang Mukmin mengikut jejak langkah mereka dan hidup dengan gaya hidup seperti mereka pada setiap keadaan dan masa, maka dimanakah hakikat keimanan dan perlaksanaan fungi-fungsi Islam? Sesiapa yang banyak makan dan minumnya, banyaklah sifat tamak dan rakus dalam dirinya. Bertambah kemalasan dan tidurnya di malam hari. Pada waktu siang pula digunakan untuk bersiar-siar dan malamnya tidur sahaja.” [Al-Jami’ li Ahkam al-Quran 11/67]

Imam Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) menyebutkan bahawa kegemukan akibat terlalu banyak makan dan minum bukanlah sifat yang terpuji. Kegemukan ialah sesuatu yang tidak baik kerana biasanya membawa kepada lemah daya fikir dan sedikit ibadah sebagaimana yang masyhur. [Fath al-Bari 1/134; 5/260]

Wallahua’lam.

……….

Ad-Dien Abdul Kadir

06/04/2017_Khamis

telegram.me/addien90

Kesalahan Ibu Bapa Menipu Anak Kecil

 

"Adik, tolong ambilkan air untuh abah..."

*Buat tak tahu sebab khusyuk tengok upin ipin..

"Kalau adik ambilkan, abah bagi adik coklat cadbury yang adik suka.."

"Wahhh..adik dah lama tak makan coklat tu!"

Lalu anak kecil itu pergi ke dapur dan membawakan segelas air.

"Nah airnya, bak coklat adik..."

"Ahhh..lega tekak abah, coklat adik tu takde sekarang..nanti abah belikan ye."

"Alaaaa...ingatkan ada!" rungut anaknya sambil menarik muka tanda tidak puas hati. Dia kemudiannya kembali menonton televisyen. 
..........

Selalu situasi ini berlaku dan kita lakukan kepada anak kecil bukan? Kita menggunakan helah dan hadiah untuk menyuruh mereka melakukan sesuatu. Perbuatan beri upah ini tiada salahnya, tapi tahukah anda jika anda tidak memberi apa yang anda katakan bermakna anda telah menipunya dan perbuatan menipu kanak-kanak termasuk salah satu dosa.

Ya, dosa yang orang ramai terlepas pandang . Yang selalu ibu bapa & orang dewasa lakukan.

Dalam hadith riwayat Abu Daud, Abdullah bin Amir pernah dipanggil oleh ibunya untuk diberikan sesuatu lalu Nabi bertanya kepada ibu Abdullah bin Amir apakah yang akan dia berikan kepada anak kecil itu.. Wanita itu menjawab kurma. Kemudian Baginda memberi peringatan, jika dia tidak memberikan kepada anaknya, maka dia dikira berdusta.

Dalam hadith riwayat Ahmad, baginda mengatakan:

من قال لصبي تعال هاك ثم لم يعطه فهي كذبة
"Sesiapa yang mengatakan kepada budak kecil 'Kesini, ambil ini' kemudian dia tidak memberikannya maka dia dikira berdusta.

Sebahagian orang menipu kanak-kanak kerana mereka biasanya tidak menuntut kembali janji itu sedangkan hakikatnya perbuatan ini meletakkan pelakunya dalam perbuatan menipu. [Al-Dhiya' al-Lami' min al-Khutab al-Jawami' 7/514]

Islam menyuruh agar menanam sifat jujur dan benar dalam diri kanak-kanak sehingga mereka menjadi sama seperti itu dan itu semua disampaikan melalui perbuatan dan percakapan. [Mausu'ah al-Akhlaq al-Islamiyyah 1/342]

Buat ibubapa dan sekalian orang dewasa, mari kita tanam dalam diri kita selepas ini:

•  Menipu budak-budak sama seperti menipu orang dewasa.
• Janji dengan budak-budak pun perlu ditunaikan. Jangan beri janji palsu.

Beginilah Islam mengajar kita bergaul dengan kanak-kanak.

wallahua'lam.
..........
Ad-Dien Abdul Kadir
17/03/2017_Jumaat
telegram.me/addien90

Imam Hanafi, Maliki Tak Wujud!

|Imam Hanafi, Maliki Tak Wujud! |

Selalu kita dapati sebahagian orang bercakap atau menulis berkaitan mazhab maka mereka menyebutkan

"Imam Hanafi, Imam Maliki, Imam Hanbali..."

Sedangkan Imam bernama sedemikian tak wujud!

Bahkan pernah juga cover buku yang terjebak sama menggunakan perkataan sedemikian. Mungkin anda juga pernah jumpa di kedai-kedai buku.

Sebenarnya nama Hanafi, Maliki dan Hanbali adalah nama Mazhab, bukan nama Imam Mazhab. Apabila nama Imam disebutkan sedemikian, maka ia merupakan suatu kesalahan.

Sebutan yang betul ialah;

1. Imam Abu Hanifah. Bukan Imam Hanafi tapi Mazhab Hanafi.

2. Imam Malik. Bukan Imam Maliki tapi Mazhab Maliki.

3. Imam Ahmad bin Hanbal. Bukan Imam Hanbali tapi Mazhab Hanbali.

--------

Imam Syafie pula? Kenapa boleh sebut Mazhab Syafie?

Sebabnya adalah nama Imam As-Syafie (الشافعي) diakhiri dengan huruf ya (ي).

So, apa kena mengena huruf (ي) ni dengan isu yang kita bincangkan?

Ada kena mengena. Ia berkaitan ilmu tatabahasa Arab.

Dalam bahasa Arab, bila seseorang itu dinisbahkan/dikaitkan kepada sesuatu sama ada namanya, tempat atau sifat tertentu, maka huruf akhirnya hendaklah diletakkan huruf (ي)

Huruf (ي) ini disebut sebagai ya An-Nisbah/nasab. Ya nisbah memiliki simbol syaddah/tasydid (يّ) sebagai bentuk penegasan manakala huruf sebelumnya (ي) hukumnya mestilah dijadikan kasrah (berbaris bawah).

Contoh:

Nama Malik (مَالِكٌ) dinisbahkan kepada mazhab, maka perlu ditambah huruf (ي) nisbah. Maka jadilah Maliki (مَالِكِيٌّ). Huruf (ك) menjadi kasrah (baris bawah) selepas diletak (ي) nisbah.

Nama Syafie (الشافعي) pula memang berakhir dengan huruf (ي) dan huruf sebelumnya iaitu (ع) memang dah kasrah (baris bawah), jadi tiada masalah. Terus saja sebut sebagai Mazhab Syafie.

---------

Huruf (ي) nisbah ini jika dalam tatabahasa English dikenali sebagai suffix (imbuhan akhir) yang ditambah dengan huruf "-ian/an".

Contoh, orang yang dinisbahkan/dikaitkan dengan Malaysia a.k.a orang Malaysia= Malaysian.

Orang America= American.

Orang yang dikaitkan dengan dunia Academic= Academician

Dan sebagainya.

Begitulah konsepnya. Manakala dalam bahasa Melayu, setakat pengetahuan saya, tiada imbuhan akhir untuk menunjukkan penisbahan sebegini.

Wallahua'lam.

Semoga bermanfaat.
_______
telegram.me/addien90
Ad-Dien Abdul Kadir
Khamis 13/10/2016

10 Tipu Daya Iblis Ketika Bertanya Soalan

10 Talbis Iblis (Tipu Daya Iblis) Ketika Bertanya Soalan !!

_________________

Lumrah dalam kehidupan khususnya penuntut ilmu agama dan orang awam umumnya suka bertanya soalan terutama dalam majlis-majlis ilmu. Bertanya soalan merupakan salah satu kaedah belajar bahkan ianya amat digalakkan untuk menambah kefahaman terhadap sesuatu ilmu dan perbahasannya.

Namun begitu sikap manusia itu beragam-ragam. Bukan semua orang yang bertanya soalan itu ikhlas untuk belajar. Boleh jadi bertanya soalan itu membawa bencana dan keburukan terhadap dirinya.

Talbis (tipu daya) iblis juga boleh berlaku terhadap penuntut ilmu dan orang awam ketika mereka ingin bertanya soalan. Mungkin anda belum menemui jenis talbis iblis ini dalam karya Ibn Jauzi (bagi yang membacanya). Kini saya nyatakan 10 talbis iblis dalam bertanya soalan.

Kata Imam As-Syatibi (wafat 790 Hijrah) menyebutkan 10 jenis soalan yang makruh (tidak disukai) untuk ditanya. Maka saya katakan bahawa 10 jenis soalan ini merupakan antara bentuk talbis iblis yang boleh menjerat si penyoal jika dia tidak berhati-hati dengannya. Antaranya ialah:

السؤال عما لا ينفع في الدين

1. Soalan berkaitan perkara yang tidak bermanfaat untuk Islam.

يسأل بعد ما بلغ من العلم حاجته

2. Bertanya setelah disampaikan apa ilmu yang diperlukannya (maksudnya perkara yang telah diketahui jawapannya dia tanya lagi).

السؤال من غير احتياج إليه في الوقت

3. Soalan berkaitan perkara yang tidak diperlukan ketika itu.

يسأل عن صعاب المسائل وشرارها

4. Bertanya perkara yang sukar dengan niat yang jahat (untuk merendah-rendahkan orang yang ditanya)- [Biasanya bagi yang suka berdebat]

يسأل عن علة الحكم وهو من قبيل التعبدات

5. Bertanya tentang 'illah (sebab-sebab) ibadah-ibadah yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wa ta'ala yg bersifat ta'abbud. (Ibadah tanpa atas dasar taat tanpa perlu diketahui hikmah tertentu)

يبلغ بالسؤال إلى حد التكلف والتعمق

6. Bertanya perkara yang terlalu dalam hingga melampaui had taklifan dan terlalu berlebih-lebihan. [Biasanya yang suka berdebat]

أن يظهر من السؤال معارضة الكتاب والسنة بالرأي

7. Bertanya perkara yang kelihatan bertembung antara nas (Al-Quran dan Hadith) dengan akal fikiran.

السؤال عن المتشابهات

8. Bertanya tentang sifat-sifat Allah subhanahu wa ta'ala yang mutasyabihat (samar-samar).

السؤال عما شجر بين السلف الصالح

9. Bertanya tentang perselisihan ulama' As-Salafussoleh terdahulu.

سؤال التعنت والإفحام وطلب الغلبة في الخصام

10. Bertanya untuk menimbulkan perbalahan seterusnya menginginkan kemenangan (mengatasi lawannya) melalui perangkap dari soalan tersebut. [Ini biasanya bagi yang suka berdebat]

[As-Syatibi, Al-Muwafaqat 4/319-320]

--------------------------

10 soalan ini tentu pernah ada pada diri setiap penuntut ilmu. Anda dalam kategori yang mana? Jika masih ada, muhasabah dan insaflah!

Bak kata pepatah Arab:

اللأسألة للتفقه والعمل, لا للتفكه والجدل

"Soalan-soalan (yang ditanya) tujuannya untuk tafaqquh ilmu (mendalami ilmu) dan beramal, bukan untuk tafakkuh (bermain-main) dan berdebat"

Wallahua'lam

Link tulisan asal:

https://www.facebook.com/addien90/posts/754213217931982

Hukum Memakai Pakaian Warna Merah, Adakah Haram?

Ibn Hajar Al-Asqalani menyebutkan 7 pendapat ulama’ tentang hukum memakai pakain berwarna merah ini.

1. Boleh memakai pakai merah secara mutlak. Antara para Sahabat Nabi yang berpendapat sedemikian ialah Ali bin Abi Talib, Talhah, Abdullah bin Ja’far, Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhum. Manakala dalam kalangan Tabi’in pula yang berpendapat boleh secara mutlak ialah Sa’id bin Musayyab, An-Nakha’ie, As-Sya’bi, Abi Qilabah, Abi Wail dan sebagainya.

2. Tidak boleh pakai pakaian merah secara mutlak/haram mutlak. Ibn Hajar hanya menyebutkan kewujudan pendapat ini tanpa menyenaraikan siapakah para sahabat, tabi’in atau ulama’ yang berpendapat sebegitu. Namun beliau membawakan dalil dan hujjah pendapat haram mutlak ini kemudian mengkritiknya kerana dalil tersebut lemah dan ada yang palsu.

3. Makruh memakai pakaian yang seluruhnya berwarna merah (al-mushba’ bil humrah) kecuali jika warna merah itu sedikit. Ini ialah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kaisan, Mujahid.

4. Makruh memakai pakaian merah jika niat untuk berhias atau bermegah-megah, dibenarkan jika memakainya di rumah atau kerana urusan kerja/urusan rasmi dan sewaktu dengannya. Ini ialah pendapat Ibn Abbas radhiallahu ‘anhuma dan pendapat Imam Malik.

5. Dibenarkan pakai pakaian merah yang mana benangnya berwarna merah lalu ianya ditenun hingga jadi pakaian. Dilarang jika selepas tenunan itu diwarna/dicelup dengan warna merah atau dengan erti kata lain, baju selepas disiapkan diwarnakan dengan warna merah. Ini ialah pendapat Imam Al-Khattabi.

6. Larangan warna yang dikhususkan hanyalah pakaian yang dicelup dengan warna mu’asfar. Tidak dilarang jika diwarnakan dengan warna lain. Bagi pendapat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani juga tidak mennyebutkan siapakan ulama’ yang berpendapat sedemikian sebagaimana pendapat kedua tadi. Namun setidaknya ia menjadi isyarat bahawa pendapat sedemikian wujud.

* Mu’asfar bukanlah warna merah atau kuning. Ia adalah warna bunga ‘usfur (safflower/kesumba) kuning yang kemerah-merahan mungkin agak keorenan.

7. Larangan itu hanya dikhususkan kepada pakaian yang seluruhnya berwarna merah tanpa ada warna lain langsung seperti warna putih, hitam dan sebagainya. Ini ialah pendapat Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah.

.......

Diakhir perbahasan Ibn Hajar menyebutkan beberapa pandangan lain antaranya warna merah ini dizaman silam adalah warna yang dibolehkan cuma tidak digemari kerana boleh mengurangkan muru’ah/ kredibiliti orang Islam dizaman itu. (Mungkin dizaman itu merah ni Syiar orang Kafir/musuh Islam)

Beliau juga memberikan beberapa panduan yang mana jika ianya ada, maka warna merah jangan dipakai.

1. Jika warna merah itu menjadi pakaian perhiasan bagi wanita, maka jangan dipakai bagi lelaki.

2. Jika warna merah itu menjadi syiar bagi orang kafir, maka jangan dipakai seperti larangan dalam hadith mitharah hamra’.

3. Jika ianya simbol kemegahan atau sombong.

[Fath Al-Bari 10/306]

.......

Pandangan yang mengatakan makruh pakaian warna merah tanpa diserta warna lain ialah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali manakala pandangan sebahagian ulama’ Mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian ulama’ hanafi yang lainnya mengatakan boleh memakai pakaian warna merah sepenuhnya [Mausu’ah Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah 6/132].

Untuk perincian qaul mazhab mungkin perlu dibahaskan dalam tulisan yang berasingan. Apapun, jelas isu ini merupakan isu yang diperselisihkan ulama’ zaman berzaman. Bukanlah haram mutlak seperti yang disangkakan sebahagian kita.

Terpulang kepada penilaian anda kerana masing-masing daripada pendapat ulama’ sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani. Cuma pendapat haram mutlak itu sahaja yang dinilai lemah dan dikritik oleh Ibn Hajar.

Saya tidak berniat untuk mentarjih (menyebutkan pendapat manakah yang paling kuat) antara tujuh pendapat yang disebutkan Ibn Hajar diatas, cuma saya fikir 3 kriteria untuk melarang memakai pakaian merah yang disebutkan beliau itu jika dilihat pada zaman ini seperti sudah tidak valid lagi.

Terima kasih pada Ibn Hajar kerana meletakkan panduan yang bagi saya cukup berguna untuk ummat dizaman ini yang mana dunia dan adat setempat sudah jauh berubah.

Saya selesa dengan pendapat Ali bin Abi Talib walaupun saya sendiri tiada baju yang full merah without mix with any other colours~

Untuk berkenaan pakaian warna lain seperti kuning dan oren, akan saya bahaskan pada penulisan lain, insyaAllah.

Najiskah Kuah Daging Yang Tertumpah Ke Pakaian?

Beberapa hari lalu semasa awal menyambut hari raya, ramai yang bertanyakan kepada penulis adakah kuah daripada masakan ayam atau daging yang tertumpah ke pakaian itu najis sehingga ianya menyebabkan solat seseorang itu tidak sah jika memakai pakaian tersebut semasa solat?

Ianya berpunca daripada status facebook yang dimuat naik seperti berikut:

(Klik pada gambar untuk paparan lebih jelas)

Sebenarnya ianya bukanlah isu kuah itu sendiri tapi ianya isu darah yang masih berbaki/wujud pada daging atau tulang haiwan sembelihan. Apabila ianya bercampur dengan masakan, adakah ianya menjadi najis ataupun tidak. Ini isu yang sebenarnya, bukannya semata-mata kuah itu sendiri. Mungkin itu yang penulis status tersebut tidak sebutkan hingga menjadikan orang ramai terkejut dan sedikit “huru-hara” di alam maya.

Apakah status darah yang masih berbaki pada daging?

(فرع) مما تعم به البلوى الدم الباقي على اللحم وعظامه وقل من تعرض له من اصحابنا فقد ذكره أبو إسحق الثعلبي المفسر من اصحابنا ونقل عن جماعة كثيرة من التابعين انه لا بأس به ودليله المشقة في الاحتراز منه وصرح احمد واصحابه بان ما يبقى من الدم في اللحم معفو عنه ولو غلبت حمرة الدم في القدر لعسر الاحتراز منه وحكوه عن عائشة وعكرمة والثوري وابن عيينة وأبى يوسف واحمد واسحق وغيرهم واحتجت عائشة والمذكورون بقوله تعالي (الا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا) قالوا فلم ينه عن كل دم بل عن المسفوح خاصة

Imam An-Nawawi mengatakan bahawa ianya tidak mengapa kerana ianya merupakan masyaqqah (kesukaran) untuk berhati-hati. Bahasa mudahnya, darah yang masih berada pada tulang atau daging sukar untuk dibersihkan atau untuk dipastikan ianya betul-betul tidak ada sebelum ianya dimasak dan sebagainya.

Ini juga pandangan Imam Ahmad dan ashabnya yang mengatakan bahawa darah pada daging itu dimaafkan walaupun jelas akan kemerahannya (maksudnya jelas kewujudan darah tersebut- pen.)

Ini juga pandangan Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu ‘anha, Ikrimah, Al-Thauri, Ibnu ‘Uyainah, Abi Yusuf, Imam Ahmad, Ishaq dan selain daripada mereka. Aisyah radhiallahu ‘anha dan yang lainnya berhujjah dengan dalil daripada firman Allah ta’ala:

...قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak mendapati dalam apa yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi mereka yang ingin memakannya melainkan ianya bangkai, atau darah yang mengalir.... (hingga akhir ayat)” [Al-An’aam:145]

Mereka mengatakan bahawa Allah tidak melarang/mengharamkan makan seluruh jenis darah melainkan darah yang tertumpah/mengalir. [Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab 2/557]

Imam Ibn Kathir menaqalkan pandangan qatadah ketika menafsirkan ayat diatas. Kata Qatadah:

حرم من الدماء ما كان مسفوحًا، فأما لحم خالطه دم فلا بأس به

“Diharamkan daripada darah apa yang mengalir/tertumpah. Adapun daging yang bercampur dengan darah (terdapat darah berbaki padanya-pen.) maka ianya tidak mengapa.” [Tafsir Ibn Kathir 3/352]

Imam Al-Qurtubi mengatakan:

فالدم هنا يراد به المسفوح لان ما خالط اللحم فغير محرم بإجماع، وكذلك الكبد والطحال مجمع عليه

“Darah yang dimaksudkan haram disini ialah darah yang tertumpah/mengalir kerana apa yang bercampur dengan daging maka ianya tidak haram dengan ijma’ para ulama’ contohnya seperti hati, limpa yang disepakati keatasnya.” [Tafsir Al-Qurtubi 2/222]

Kesimpulan Penulis:

Darah yang berbaki pada daging baik itu dimaafkan baik ketika bercampur dengan kuah ataupun tidak. Sebaiknya jika jelas kelihatan kuah daging pada pakaian akibat tertumpah, maka basuhlah terlebih dahulu kesan kotoran itu. Jika mampu, tukarlah pakaian lain namun jika tidak mampu dan bersolat dengan pakaian tersebut, tidak mengapa.

Wallahua’lam.

Ad-Dien Abdul Kadir

Selasa_19/07/2016

14 Syawal 1437 H