Benarkah Belakang Tapak Tangan Itu Aurat?

Persoalan mengenai aurat wanita tampak remeh namun saya percaya masih ramai di luar sana yang tidak tahu, salah faham atau mungkin keliru. Kenyataan ini dikuatkan lagi dengan dapatan kajian rawak yang saya lakukan di sosial media. Berikut dapatan kajian tersebut; 

Statistik menunjukkan majoriti SALAH menjawab soalan yang diberikan. Anggaran kasarnya adalah seramai 4400 orang daripada 7042 orang yang mengambil bahagian dalam poll ini. Angka ini menunjukkan bilangan yang serius dan tidak boleh diremehkan. Ternyata persoalan agama yang tampak remeh dan mudah, sentiasa perlu didedah dan diajar kepada masyarakat dari masa ke semasa.

Tidak Aurat

Kita selalu diajar atau didedahkan bahawa aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan tapak tangan. Ini bermakna belakang telapak tangan ialah aurat yang perlu ditutup. Mungkin kerana itu, kita dapati sebahagian wanita menutup belakang telapak tangan mereka dengan kain. Tambahan, kini sudah ada terjual sarung tangan (hand sock) yang menutup bahagian belakang tapak tangan.

Hakikat yang betul ialah aurat wanita ialah seluruh tubuhnya kecuali muka dan pergelangan tangan. Ya, seluruh pergelangan tangan tidak aurat. Ini bermakna bukan tapak tangan sahaja tidak aurat malah belakang tapak tangan juga termasuk bukan aurat wanita.

Bagaimana salah faham ini terjadi?

Antata faktornya ialah mungkin kerana pengajar atau penterjemah buku fiqah menterjemahkan secara zahir perkataan al-Kaffain sebagai tapak tangan. Perlu diingati bahawa tersalah menterjemah perkataan bahasa Arab ke dalam bahasa asing sangat memberi kesan besar kepada masyarakat terutama jika melibatkan teks-teks Al-Quran dan Hadith yang mengandungi hukum. Salah satu contoh ialah kes yang sedang dibincangkan ini.

Perkataan al-Kaffain secara zahir memang lah membawa maksud tapak tangan dalam bahasa melayu. Namun begitu, perkataan al-Kaffain menurut ulama' fiqh dan bahasa Arab ialah tapak tangan zahir dan batin. Telapak tangan yang zahir ialah bahagian luar manakalah telapak tangan batin ialah bahagian dalam.

Ini juga menunjukkan betapa pentingnya memahami teks-teks agama berdasarkan bahasa asal ia diturunkan. Untuk memahaminya, kita perlu merujuk pandangan ulama' fiqah dan bahasa Arab.

Had pergelangan tangan pula ialah dari jari sehingga tulang al-ku' (الكوع). Diatas tulang itu maka bukan lagi pergelangan, ia aurat yang perlu ditutup.

Bahagian Telapak Tangan Luar dan Dalam

Had aurat sehingga tulang al-Ku'

Kesimpulan

Aurat wanita ialah seluruh tubuh kecuali muka dan pergelangan tangan.

Berikut 'ibarat daripada kitab fiqah:

واعلم أن للحرة أربع عورات: فعند الأجانب جميع البدن.

وعند المحارم والخلوة ما بين السرة والركبة، وعند النساء

الكافرات ما لا يبدو عند المهنة، وفي الصلاح جميع بدنها ما عدا وجهها وكفيها.

(قوله: ظهرهما وبطنهما) بدل من كفين.

وقوله: إلى الكوعين متعلق بمحذوف، أي وحد الكفين كائن إلى الكوعين

(Al-Dimyati, I'anah al-Talibin 1/134)

............

قال: (ولا ينظر غير الوجه والكفين)؛ لأن غيرهما عورة، ولأنها المواضع التي تظهر من الزينة المشار إليها بقوله تعالى:} ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها {، وعلله الماوردي بأن في الوجه ما يستدل به على الجمال، وفي اليدين ما يستدل به على خصب البدن ونعومته.

ويعم بالنظر ظاهر الكفين وباطنهما، وقيل: ومفصل اليدين..

(Al-Damiri, al-najm al-Hawaj syarh al-Minhaj 7/18)

.....................

  

وهذه العلة تفهمك أن المراد بالكف: من مبتدأ رءوس الأصابع إلى الكوعين ظهراً وبطناً، وهو الذي حكاه جمهور الأصحاب هنا.

وفي "تعليق" القاضي الحسين: أن من أصحابنا من قال: [ظهرهما] عورة كظهر القدمين، وقد حكاه الرافعي في كتاب النكاح.

وقال المزني: ظهر القدمين ليس بعورة كظهر الكفين، ولأنه مكشوف في العادة؛ فلم يلزمها ستره؛ كالوجه والكفين.

وبعض الأصحاب ألحق أخمص القدمين ببطن الكفين حكاه الفوراني وغيره من أصحاب القفال عن روايته.

قال الروياني: ويقال: إنه حكاه قولاً في المسألة.

والمذهب الأول؛ لما ذكرناه؛ فإن من ضرورة ظهور الكف ظهور ظهره، وفي تكليف ستر البطون فقط مشقة أشد من مشقة ستر الجميع، وأما أخمص القدمين فمستوران في الغالب، وكذا ظهر القدمين؛ ولهذا لم يجب على المحرمة كشفهما مع أنه ورد عن أم سلمة أنها قالت: قلت: يا رسول الله، أتصلي المرأة في درع وخمار، وليس عليها إزار؟ فقال: "نَعَمْ، إِذَا كَانَ سَابِغاً يُغَطِّي ظُهُورَ قَدميها". رواه أبو داود.

(Ibn Rif'ah, Kifayah al-Nabih syarh al-Tanbih 2/463)

Mandi Ketika Puasa Makruh?

Mandi ketika puasa harus, tidak makruh. Orang yang sedang berpuasa boleh mandi, berenang bahkan menyelam di dalam air. Semua itu tidak menjadi masalah selagi air tidak diminum atau masuk ke dalam rongga badan yakni perut.

Imam an-Nawawi mengatakan:

"Dibenarkan bagi orang yang sedang berpuasa masuk ke dalam air dan menyelam di dalamnya atau mengalirkan air ke atas kepalanya sama ada di bilik air atau selainnya. Tidak ada berpezaan pendapat dalam masalah ini."
[Al-Majmu' Syarh al-Muhazzab 6/348]

Ibn Qudamah mengatakan:

"Tidak mengapa mandi bagi orang yang berpuasa....Adapun menyelam dalam air, Imam Ahmad mengatakan tidak mengapa jika tidak dikuatiri air masuk ke dalam telinganya."
[Al-Mughni 3/124]

Dalil bolehnya mandi ketika sedang berpuasa ialah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Bakr bin Abdul Rahman yang meriwayatkan daripada beberapa orang sahabat Nabi berkata:

"Aku melihat Rasulullah s.a.w. memerintahkan orang ramai yang menyertai permusafiran ketika pembukaan kota Mekah agar berbuka puasa."

Baginda mengatakan:

"Perkuatkanlah tubuh kalian untuk menghadapi musuh" sedangkan Baginda sendiri meneruskan puasa.

Sahabat mengatakan:

رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعرج يصب على رأسه الماء وهو صائم من العطش أو من الحر.
"Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-'Arj mencurahkan air ke kepalanya ketika sedang berpuasa kerana terlalu haus dan panas."
[Riwayat Abu Daud]

Sememangnya mandi itu tujuannya untuk mengurangkan rasa penat, haus, lapar atau panas ketika berpuasa dan semua itu tidaklah menjadi suatu kesalahan.

Wallahua'lam.

.............

Dijawab pada;
08/06/2017 bersamaan 13 Ramadhan 1438H.
telegram.me/addien90

Bilakah Waktu Mula Sahur?

Majoriti ulama' berpendapat waktu permulaan sahur ialah pada separuh malam (1/2 malam) dan ia berakhir ketika terbitnya fajar. Ini disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh antaranya kata Imam An-Nawawi.

وقت السحور بين نصف الليل وطلوع الفجر

Waktu Sahur ialah diantara separuh malam hingga terbitnya fajar (subuh). [Al-Majmu' 6/360]

Kata Imam Taqiyyuddin Abu Bakar bin Muhammad Al-Husaini ketika menaqalkan ucapan imam An-Nawawi:

ويدخل وقت السحور بنصف الليل

Masuknya waktu sahur itu pada separuh malam. [Kifayah Al-Akhyar 1/2098]

Adapun sebahagian ulama' daripada mazhab Hanafi dan sebahagian ulama' mazhab Syafie yang lainnya berpendapat sahur itu pada 1/6 malam hingga terbit fajar.

..............................

Contoh pengiraan 1/2 malam mengikut waktu solat di KL (Rabu | 08/06/2016):

Waktu masuk maghrib hingga ke subuh / 2

7.22 p.m hingga 5.40 a.m (10 jam 18 minit)

separuh malam secara anggaran kasarnya jam 12.30 a.m

Namun begitu waktu yang disunatkan dan paling afdhal untuk bersahur ialah diakhir-akhir waktu sebelum terbitnya fajar.

Ini berdasarkan hadith daripada Anas bin Malik yang mana Zaid bin Thabit menceritakan pengalaman bersahur bersama Nabi;

تَسَحَّرُوا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ بَيْنَهُمَا قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ أَوْ سِتِّينَ يَعْنِي آيَةً

"Kami bersahur bersama Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam kemudian kami bangun untuk solat. Aku (Anas bin Malik) bertanya, berapakah tempoh waktu antara keduanya? Beliau (Zaid bin Thabit) berkata: Lebih kurang lima puluh ayat hingga enam puluh yakni ayat Al-Quran." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Waktu-waktu akhir sebelum subuh secara kasarnya sekitar 30-40 minit.

Imam Ibn Hajar berkata:

قدر ثلث خمس ساعة

Tempohnya lebih kurang 3/5 jam (±36 minit). [Fath Al-Bari 2/55]

Jika mampu melewatkan lagi sahur itu lebih baik dan sunnah.

Al-Mubarakfuri menaqalkan riwayat daripada Anas bin Malik sebagaimana yang dinuatkan oleh Ibn Asakir dalam Tarikh Dimashq:

من فقه الرجل في دينه تعجيل فطره وتأخير سحوره

Antara tanda faqih (mendalam kefahaman agama) seseorang itu dalam agamanya ialah segera berbuka dan melewatkan sahurnya.

[Tuhfatul Ahwazi 3/315 ]

Kesimpulan

Orang yang makan pada jam 1, 2, 3 pagi lalu tidur dengan niat makan awal itu untuk bersahur tidaklah menjadi suatu kesalahan. Dia dikira sudah bersahur namun perkara itu khilaful aula (bertentangan dengan yang dituntut iaitu mengakhirkan sahur) atau dengan kata lain menyelisihi sunnah. Sebaiknya cubalah untuk bangun di akhir waktu malam dan bersahur. Itu lebih baik dan mendekati makna sahur yang diajar oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam.

Wallahua'lam

Dijawab Pada 08/06/2016 | Rabu

Tulisan Asal:

https://www.wattpad.com/myworks/74299206/write/267513037

Benarkah Al-Manna (Gam Arab) Penawar Pelbagai Penyakit?

Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ ۖ كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ۖ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴿٥٧﴾

Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (dari panas matahari di padang pasir) dan Kami turunkan kepada kamu "Mann" dan "Salwa", (serta Kami berfirman): "Makanlah daripada makanan-makanan yang baik yang Kami telah kurniakan kepada kamu." Dan tidaklah mereka menganiaya Kami (sebab mereka kufurkan nikmat itu), tetapi sebenarnya mereka menganiaya diri sendiri. [Surah al-Baqarah 2:57]

Al-Manna ialah Gam Arab?

Penisbahan al-Mann/al-Manna sebagai gam arab secara mutlak adalah tidak tepat dan tidak dapat dipastikan dengan jelas. Para ulama’ tafsir berbeza pendapat dalam menjelaskan maksud dan ciri-ciri sebenar al-Manna. Berikut dibawakan perbezaan pandangan ulama’ tafsir tentang al-Manna yang disebutkan oleh Imam al-Tabari (wafat 310H) dalam tafsirnya:

1. Berkata Mujahid (wafat 104H): “al-Manna ialah getah/gam.”

2. Qatadah (wafat 118H) mengatakan: “al-Manna diturunkan kepada mereka (orang Bani Israel seperti salji). Sebahagian yang lain mengatakan al-Manna ialah minuman.”

3. Sebahagian ulama’ turut mengatakan al-manna ialah sesuatu yang melekat seperti gam tetapi bukanlah gam itu sendiri. Al-Rabi‘ bin Anas (wafat 139H)mengatakan: “al-Manna ialah minuman yang diturunkan kepada mereka (Bani Israel) seperti madu kemudian mereka mencampurkannya dalam air dan meminumnya.” Berkata sebahagian yang lain, “al-Manna ialah madu.” Pendapat ini juga dipersetuju oleh Ibn Zaid yang mengatakan al-Manna ialah madu yang diturunkan daripada langit.

4. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa Amir bin al-Husaib berkata: “Madu kalian ini hanyalah satu bahagian daripada 70 bahagian al-Manna.” 

5. Wahab bin Munabbih (wafat 114H) mengatakan: “Roti yang nipis.”

Tidak Diketahui Secara Pasti

Terdapat pelbagai lagi tafsiran para ulama’ tafsir tentang al-Manna ini seperti yang disebutkan sebelumnya. Kesimpulannya diulas dengan baik oleh Imam Ibn Kathir (wafat 774H) dalam tafsirnya:

“Ucapan-ucapan para ahli tafsir dalam menjelaskan maksud al-Manna saling berdekatan maknanya. Sebahagian daripada mereka menjelaskan al-Manna itu merupakan sejenis makanan. Sebahagian yang lain menjelaskan ia merupakan sejenis minuman. Hakikatnya, wallahua’lam ia merupakan setiap apa yang Allah kurniakan kepada mereka (Bani Israel) daripada makanan dan minuman dan selain daripadanya yang mana mereka tidak perlu mendapatkannya dengan bekerja (mencari/menanam) dan berpenat lelah.

Yang masyhur ialah jika ianya dimakan begitu sahaja, maka ia menjadi makanan dan manisan. Jika ia dicampur dengan air, maka ia akan menjadi minuman yang enak. Jika al-Manna itu dicampur dengan sesuatu yang lain (e.g masakan,adunan etc) maka ia menjadi sesuatu yang lain pula. Namun begitu, tidak ada satu ayat pun yang memberi maksud tertentu baginya (al-Manna).” [Tafsir ibn Kathir 1/267]

Al-Manna Dalam Hadith

Tidak ditemukan suatu ayat al-Quran yang menjelaskan tentang al-Manna secara terperinci seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Kathir. Begitu juga dalam hadith. Namun ada hadith yang memberi gambaran kasar tentang al-Manna antaranya ialah hadith riwayat al-Bukhari, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الْكَمْأَةُ مِنَ الْمَنِّ وَمَاؤُهَا شِفَاءٌ لِلْعَيْنِ

Al-Kam-ah sebahagian daripada al-Manna. Airnya dapat dijadikan ubat bagi sakit mata. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Apa itu al-Kam-ah?

Ia adalah sejenis tumbuhan daripada keluarga cendawan/kulat yang hidup di dalam tanah seperti ubi kentang. Ia dikenali sebagai truffle dalam bahasa Inggeris yang mana sebahagian daripadanya menjadi makanan yang termahal di dunia.

Rujuk: http://www.cbsnews.com/news/truffles-the-most-expensive-food-in-the-world/

Truffle yang dikatakan sebagai makanan termahal di dunia. $330,000 untuk 1.5KG
https://www.alux.com/most-expensive-truffle-in-the-world/

Imam an-Nawawi (wafat 676H) ketika menghuraikan maksud al-Kam-ah ini membawakan perbezaan pendapat para ulama’ hadith:

1. Al-Kam-ah menyerupai al-Manna sahaja yang mana ianya diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel. Ini kerana manusia mendapatkannya tanpa sebarang kos, memberinya ubat/baja, menyiramnya dan sebagainya. Maksud yang boleh difahami disini ialah ianya tidak perlu ditanam dan diusahakan kerana ianya tumbuh sendiri. Ini merupakan pendapat kebanyakan ulama’ hadith.

2. Al-Kam-ah itu sebahagian daripada al-Manna yang diturunkan oleh Allah kepada Bani Israel secara hakiki. Mereka memegang kepada zahir lafaz hadith ini.

[Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim 14/4] 

Imam ibn Al-Jauzi (wafat 597H) menambah pendapat yang ketiga yang mana pandangan ini mirip kepada pendapat al-Rabi’ bin Anas:

3. Al-Kam-ah ialah sesuatu yang gugur daripada dahan pokok di sebahagian negara. Ianya menyerupai madu yang dicampur. Ini merupakan pendapat Abu Abdullah al-Humaidi. [Kasyf al-Musykil 1/258]

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) membawakan satu lagi pandangan:

4. Al-Kam-ah ialah tumbuhan yang tidak berdaun (pada dahan) dan tidak berbatang yang tumbuh di atas muka bumi dan tidak perlu ditanam. [Fath al-Bari 10/163]

Pandangan Ibn Hajar al-Asqalani ini lebih mendekati makna dan hakikat tumbuhan tersebut pada hari ini.

Beza cara tumbuh al-Kam-ah dan cendawan biasa.

Al-Kam-ah pada hari ini. Dikorek untuk mendapatkannya.

Bentuk al-Kam-ah asli yang baru dikutip.

Ubat Untuk Mata

Pelbagai pandangan ulama’ berkaitan dengan makna sebenar al-Manna yang juga digelar “hadiah dari langit” bagi kaum Bani Israel. Perbezaan pendapat yang agak banyak berlaku kerana tidak ada satu riwayat pun yang menjelaskan maksud al-Manna secara terperinci.

Begitu juga dengan fungsi, kegunaan dan khasiatnya.

Yang disebutkan daripada hadith yang sahih hanyalah khasiat al-Kam-ah yang dikatakan menyerupai atau sebahagian daripada al-Manna menurut pandangan sebahagian ulama’. Kalaupun kita menerima bahawa al-Kam-ah itu ialah al-Manna sepenuhnya, tetap tidak ada dalil yang sahih yang menyebutkan khasiatnya melainkan ianya ubat untuk mata sebagaimana yang disebutkan dalam hadith diatas.

Itulah yang diamalkan oleh ulama’ yang mengalami sakit mata seperti Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Imam Kamal bin Abd al-Dimasyqi dan sebagainya. Riwayat dan kisah-kisah mereka yang mengamalkan al-kam-ah sebagai ubat mata disebutkan panjang lebar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani. [Fath al-Bari 10/165]

Maka, dakwaan bahawa al-Manna itu menyembuhkan atau mampu menjadi penawar bagi penyakit tertentu selain daripada sakit mata, tidak sahih daripada mana-mana riwayat hadith. Yang disebutkan dalam hadith hanyalah sakit mata.

Oleh kerana itu, maka khasiat al-Manna/al-kam-ah (truffle) kembali kepada kajian perubatan atau pakar tumbuhan yang dapat membuktikannya berdasarkan ilmu yang tepat. Dakwaan al-Manna/gam Arab penawar bagi penyakit buah pinggang, diabetes, sakit jantung dan sebagainya hendaklah mendapat pengesahan daripada pihak yang berautoriti. 

Setiap dakwaan hendaklah berdasarkan bukti dan ilmu yang tepat. Bukti terbaik untuk menentukan khasiat apa jua tumbuhan/makanan yang tidak disebutkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah melalui kajian daripada ahlinya.

Wallahua’lam.

.........................

Ad-Dien Abdul Kadir

Penasihat Syariah #MedTweetMY

Bolehkah Manusia Mengetahui Tanda-Tanda Kematiannya?

Dakwaan ini seringkali kita dengar sejak dulu lagi. Sebahagian orang mendakwa tanda-tanda kematian 100 hari sebelum tibanya saat kematian, ada yang kata 40 hari sebelum dan sebagainya. Berikut antara contoh dakwaan yang tersebar dalam masyarakat.

Kalau kita perasan, masyarakat Melayu kita memang agak kuat kepercayaannya dengan tanda-tanda kematian seseorang.

Bila ada kematian, mesti kita dengar luahan ahli keluarga, kawan-kawan, jiran atau sesiapa yang mengenali si mati yang mengatakan si mati sebelum kematiannya melakukan sekian-sekian, atau ucapan seperti "patutlah dia nampak lain" dan sewaktu dengannya.

Tanda-tanda kematian merupakan salah satu daripada rahsia Allah. Kita manusia biasa, tidak tahu bila kita akan mati baik 100 hari akan datang atau 40 hari kemudian. Sesuatu yang terjadi di masa hadapan, adalah hal ghaib yang kita tidak ada pengetahuan sama sekali mengenainya.

Tidak ada bukti yang menyebutkan kemampuan kita untuk mengetahui tanda-tanda kematian. Bahkan Allah sendiri menafikannya di dalam firmannya:

وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ

Dan tidaklah seseorang itu mengetahui di bumi mana dia akan mati [Surah Al-Luqman:34]

Dalam hadith pula, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam sendiri menyebutkan bahawa:

 مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ

Kunci perkara ghaib itu ada lima; tiada siapa yang mengetahuinya selain Allah. Tidak ada yang mengetahui kandungan yang gugur selain Allah, tidak ada yang mengetahui apa yang akan terjadi esok hari selain Allah, tidak ada yang mengetahui bila hujan akan turun selain Allah, dan tidak ada siapapun manusia yang tahu di bumi mana dia akan meninggal selain Allah, dan tidak ada yang mengetahui bila kiamat terjadi selain Allah." [Riwayat Al-Bukhari]

Wallahua'lam.

Solat Dengan Jin, Adakah Ia Boleh Berlaku?

Beberapa hari lepas saya ditanya oleh netizen tentang solat berjemaah dengan jin, adakah ianya boleh berlaku a.k.a possible? Soalan ini agak ganjil bagi saya sebab tak pernah lagi ditanya tentang hukum-hakam berkaitan jin tapi entah kenapa agak ramai yang bertanya tentangnya.

Rupa-rupanya ada video yang viral (saya tak tahu dari filem apa) yang menunjukkan seorang wanita sedang solat lalu dia merasakan kehadiran suatu makhluk dibelakangnya dan ditunjukkan bahawa jin yang berada dalam bentuk manusia ikut solat dibelakangnya.

Saya sertakan sekali video tersebut bagi yang ingin mengetahui gambarannya. (Amaran! Kalau takut, jangan tengok sebab ramai yang mengeluh takut selepas. Reaksi boleh tengok pada comment FB)

Sebahagian orang tentu pernah mengalami hal yang serupa khususnya ketika solat bersendirian di masjid/surau atau di tempat tertentu yang mana ketika solat, tiba-tiba terasa akan kehadiran seseorang atau sekelompok orang dibelakang kita (tanpa kita menoleh kebelakang).

Saya secara peribadi pernah mengalaminya beberapa kali. Sukar untuk dijelaskan bagaimana kita mengetahui kehadirannya tapi secara fitrah dan naluri seorang manusia, jika ada kehadiran sesuatu dibelakang kita kadang-kala kita dapat merasai kehadiran itu secara naluri.

Kehadiran "mereka" ini biasanya disertai dengan suatu perasaan gementar atau "lain macam". Hanya yang pernah alami akan faham perasaan ketika itu.

Tulisan ini bukan untuk menakutkan tapi untuk berkongsi ilmu berkaitan dengan masalah ini. Saya percaya tentu ada yang belum tahu mengenainya dan mudah-mudahan mendapat ilmu yang bermanfaat, insyaAllah.

Adapun tentang permasalahan ini, sebahagian ulama’ membahaskan isu jin dengan agak terperinci termasuklah isu solat bersama dengan jin. Kebanyakan mereka menaqalkan fatwa daripada tulisan Imam Badruddin As-Syibli Al-Hanafi (wafat 769H) bertajuk Akaam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jann.

Imam Badruddin As-Syibli menyatakan dalam bab ke 26: “Hukum Solat Di Belakang Jin”

نقل ابن أبي الصيرفي الْحراني الحنبلي في فوائده عن شيخه أبي البقاء العكبري الحنبلي أنه سئل عن الجن هل تصح الصلاة خلفه فقال نعم لأنهم مكلفون والنبي صلى الله عليه وسلم مرْسل إليهم والله أعلم 

“Ibn Abi As-Sairafi Al-Harrani Al-Hanbali menaqalkan di dalam kitab fawaidnya daripada gurunya Abu Al-Baqa’ Al-‘Ukbari Al-Hanbali bahawa dia ditanya tentang jin. Adakah sah solat di belakang jin? Maka dia (Al-‘Ukbari) menjawab:

“Ya, kerana mereka para jin adalah mukallaf (golongan yang dipertanggungjawabkan dengan perintah daripada Allah) dan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam juga diutuskan kepada mereka. Wallahua’lam.” [Aakam Al-Marjaan fi Ahkam Al-Jann 1/99]

Imam As-Suyuti (wafat 911H) ketika membahaskan masalah hukum-hakam berkaitan jin juga menaqalkan hal yang sama pada furu’ yang ketiga dan keempat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam As-Syibli. [Al-Ashbah wa An-Nazair 1/258]

Imam Ibn Hajar Al-Haitami As-Syafie ketika membahaskan masalah ini menyebutkan fatwa ulama’ mazhab Hanbali yang menyatakan sah solat jumaat bersama-sama dengan jin. Imam As-Subki memperincikan masalah ini dengan menyebutkan bahawa solat jumaat bersama jin hanya sah jika mereka muncul dengan bentuk fizikal dan bilangannya hendaklah mencukupi setidak-tidaknya 40 orang. [Fatawa Al-Hadithiyyah 1/556]

Adakah wujudnya dalil atau bukti kejadian ini dizaman Nabi?

Jawabnya ya. Kejadian ini pernah berlaku dizaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ketikamana dua jin berjumpa Nabi untuk bertanyakan sesuatu masalah yang berlaku dalam kalangan mereka dan bertanyakan tentang syariat kepada bangsa mereka. Kemudian mereka meminta untuk solat bersama-sama dengan Nabi sebelum beredar.

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad pada Musnad Abdullah bin Mas’ud. Hadith ini dari sudut sanadnya bermasalah dan dinilai dhaif oleh ulama’ hadith antaranya Imam Al-Haithami dalam Majma’ Az-Zawaid 8/313, Imam Al-Busiri dalam Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah 7/31, Syaikh Syu’aib Al-Arnauth dalam tahqiqnya keatas Musnad Ahmad 7/391 dan sebagainya.

Namun begitu, sebahagian fuqaha’ (ulama' fiqh) berhujjah dengan hadith ini ketika membahaskan masalah hukum hakam berkaitan dengan jin sebagaimana disebutkan diatas.

Kesimpulan:

Solat bersama-sama dengan jin atau jin hadir mengikuti solat manusia adalah sesuatu yang boleh berlaku (possible) berdasarkan pandangan para ulama' diatas.

Wallahua’lam

Faedah Tambahan:

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) penulis kitab Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah dan Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) penulis kitab Fatawa Al-Hadithiyyah adalah dua orang yang berbeza.

Mereka tidak hidup sezaman.

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) wafat tahun 807H, Imam dalam bidang hadith.

Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) wafat tahun, 974H, Fuqaha' (Imam Fiqh) mazhab Syafie.

Persamaannya, kedua-dua mereka adalah Imam kelahiran Mesir.

__________

Ad-Dien Abdul Kadir

Jumaat_06/01/2017

telegram.me/addien90

..........

Air Tiada Ketika Berwudhu', Perlu Ulang Atau Sambung Semula?

Soalan:

Dalam keadaan berwudhu tetiba air berhenti/tiada nak basuh kaki masa tu dalam keadaan 10 minit begitu air tu baru on bolehkah teruskan wudhu @ perlu perbaharui wuduk sekali lagi.?


Ad-Dien menjawab:

Jumhur ulama' berpendapat tidak wajib muwalat (bersambung terus menerus) ketika wudhu' tetapi ianya sunat. Sebahagian ulama' yang mewajibkannya juga membenarkan tafriq (memisahkan basuhan wudhu') dalam sesuatu tempoh jika dharurat atau ada uzur/keperluan mendesak. Mazhab Syafie dan Hanafi berpendapat ianya sunat sahaja sebagaimana yang disebutkan oleh Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu', Al-Mawardi, As-Suyuti dan ulama' lain.

Muwalat dalam bahasa mudahnya ialah kita terus membasuh anggota wudhu' yang berikutnya tanpa berhenti dalam sesuatu tempoh.

Contohnya lepas basuh muka terus basuh kedua tangan kemudian terus dengan kepala dan seterusnya hinggalah selesai wudhu'. Macam yang selalu kita lakukan ketika berwudhu', itulah yang dinamakan muwalat.

Jika kita berhenti dalam sesuatu tempoh kerana sesuatu sebab seperti soalan diatas, atau kerana keuzuran/dharurat yang lain, maka dibolehkan untuk berhenti seketika kemudian sambung basuhan wudhu' itu apabila telah mendapati air.

Jika tempoh berhenti wudhu' itu agak lama (mungkin beberapa jam) mengikut pendapat mazhab Syafie, boleh untuk sambung wudhu' tersebut. Namun memperbaharui wudhu' dan mengambilnya secara muwalat adalah lebih afdhal.

[Rujuk Al-Majmu' 1/452, Al-Hawi lil Mawardi 1/164-165, Al-Mughni Ibn Qudamah 1/192]

Wallahua'lam.
_________

Ad-Dien Abdul Kadir
Isnin_02/01/2017
telegram.me/addien90

Sebab Penulisan Kitab Al-Mustadrak Al-Hakim

#SoalJawabAdDien #Soalan23

Soalan:

Benarkah Imam Al-Hakim menulis Al-Mustadrak kerana nak menjawab Ahli Bid'ah?
.......

Ad-Dien menjawab:

Ya tujuan Al-Hakim menulis Al-Mustadrak atas permintaan ulama' dan penuntut ilmu dizamannya kerana pada masa itu ada some ahli bid'ah kata yang hadith Nabi ni sikit je, ada 10,000 sahaja.

So memandangkan Al-Hakim pada masa tu boleh dikatakan tokoh ulama' senior, ulama' lain minta dia kumpul hadith² sahih yang sama macam level sanad Al-Bukhari dan Muslim.

Dan dia rasa dia perlu buktikan kesalahan Ahli Bid'ah itu dan dia pun tulis Al-Mustadrak.

Sayang sekali ia tak dapat disiapkan sebagaimana yang Al-Hakim mahukan.

Al-Hakim sebenarnya pakar dlm hadith. Cuma Al-Mustadrak ditulis diakhir umurnya..lebih kurang masa umur 72 tahun. Some ulama' kata masa tu hafalan dia dah berubah..tapi Ibn Hajar jelaskan dalam Nukat bahawa Al-Hakim tak sempat siap semak keseluruhan Al-Mustadrak. Dia just kumpulkan dulu semua riwayat kemudian dia akan cek mana yg tak ok utk dibuang.

Proses semakan tu tak habis..hanya sempat pada bahagian awal mustadrak sahaja. Ibn Hajar kata ada empat juzuk..hanya sempat habis 2 juzuk pertama.

So kalau perhati detail..bahagian awal mustadrak mmg x banyak masalah.
_______
Ad-Dien Abdul Kadir
Sabtu_31/12/2016
telegram.me/addien90

Lelaki Yang Buat Wanita Menangis Akan Disebat Malaikat?

Telah tersebar poster ancaman yang sangat dahsyat bagi lelaki wanita dan membuatkan mereka menangis.

Antara hukumannya ialah:

1. Dianggap sebahagian daripada keturunan arab jahiliyyah.

2. Seorang dayus dan haram mengambil akad nikah.

3. Di neraka nanti lehernya akan dijerut oleh Malaikat dengan tulang belakang perempuan itu.

4. Haram ke syurga.

5. Haram cium bau syurga.

6. Jarak dengan neraka adalah senipis sehelai rambut (poin nombor 3 tadi kata dah diseksa di neraka?!)

..........

Kandungan dalam poster ini hanyalah rekaan semata-mata. Dalam ilmu hadith, bentuk sebegini dipanggil At-Tarhib iaitu ancaman.

Antara faktor kemunculan hadith palsu ialah sebagai At-Tarhib iaitu untuk memberikan ancaman kepada manusia akan sesuatu kesalahan supaya mereka rasa takut untuk melakukannya.

Niatnya memang baik tapi ianya tetap salah. Niat yang baik tak bermaksud kita boleh sesuka hati mereka-reka sesuatu berkaitan agama.

Walaupun ia tidak didakwa sebagai hadith tapi ia mungkin akan dipercayai oleh masyarakat awam yang tidak punya pengetahuan mendalam tentang agama.

Kesalahan dalam poster ini;

1. Mereka-reka azab khusus terhadap sesuatu perbuatan. Dalam Islam, hanya Allah dan Rasul sahaja yang ada autoriti/hak untuk menyebutkan tentang sesuatu azab khusus.

2. Azab yang dinyatakan (6 azab) itu terlalu berlebih-lebihan hingga tak sepadan dengan dosa yang dilakukan. Memang inilah bentuk hadith palsu. Ulama' hadith mengatakan bahawa antara tanda sesuatu hadith itu palsu ialah, ancaman atau ganjaran yang diberikan terlalu melampau, tidak sepadan dengan perbuatan.

3. Mendakwa tentang hal ghaib tanpa dalil yang sahih. Perkara berkaitan dengan kiamat, syurga dan keindahannya, neraka dan azab-azab di dalamnya adalah termasuk perkara ghaib yang mana kita semua tidak tahu bagaimana keadaannya. Perkara ghaib tersebut diketahui melalui apa yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasul.

4. Dakwaan ianya daripada Ustaz Azhar Idrus (UAI) juga boleh jadi sengaja direka. Memang menjadi adat orang yang mereka sesuatu berkaitan agama pasti akan menyandarkannya kepada mana-mana tokoh/orang yang berpengaruh untuk menjadikan dakwaannya itu diterima ramai walaupun sebenarnya ia tak disebutkan pun oleh mereka. Selagi tidak ada bukti yang sahih/valid ianya daripada UAI, maka ia dianggap dakwaan palsu.

Kesimpulan:

Ancaman bagi lelaki yang membuat wanita menangis atau terasa hati ini adalah palsu dan rekaan semata-mata. Tidak bersumberkan mana-mana kitab hadith yang muktabar.

Sesiapa yang mereka atau pernah share kepada oranv lain, sila padam dan jelaskan kepalsuan ini.

wallahua'lam.

_________

Ad-Dien Abdul Kadir

Khamis_08/12/2016

telegram.me/addien90

Najiskah Kuah Daging Yang Tertumpah Ke Pakaian?

Beberapa hari lalu semasa awal menyambut hari raya, ramai yang bertanyakan kepada penulis adakah kuah daripada masakan ayam atau daging yang tertumpah ke pakaian itu najis sehingga ianya menyebabkan solat seseorang itu tidak sah jika memakai pakaian tersebut semasa solat?

Ianya berpunca daripada status facebook yang dimuat naik seperti berikut:

(Klik pada gambar untuk paparan lebih jelas)

Sebenarnya ianya bukanlah isu kuah itu sendiri tapi ianya isu darah yang masih berbaki/wujud pada daging atau tulang haiwan sembelihan. Apabila ianya bercampur dengan masakan, adakah ianya menjadi najis ataupun tidak. Ini isu yang sebenarnya, bukannya semata-mata kuah itu sendiri. Mungkin itu yang penulis status tersebut tidak sebutkan hingga menjadikan orang ramai terkejut dan sedikit “huru-hara” di alam maya.

Apakah status darah yang masih berbaki pada daging?

(فرع) مما تعم به البلوى الدم الباقي على اللحم وعظامه وقل من تعرض له من اصحابنا فقد ذكره أبو إسحق الثعلبي المفسر من اصحابنا ونقل عن جماعة كثيرة من التابعين انه لا بأس به ودليله المشقة في الاحتراز منه وصرح احمد واصحابه بان ما يبقى من الدم في اللحم معفو عنه ولو غلبت حمرة الدم في القدر لعسر الاحتراز منه وحكوه عن عائشة وعكرمة والثوري وابن عيينة وأبى يوسف واحمد واسحق وغيرهم واحتجت عائشة والمذكورون بقوله تعالي (الا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا) قالوا فلم ينه عن كل دم بل عن المسفوح خاصة

Imam An-Nawawi mengatakan bahawa ianya tidak mengapa kerana ianya merupakan masyaqqah (kesukaran) untuk berhati-hati. Bahasa mudahnya, darah yang masih berada pada tulang atau daging sukar untuk dibersihkan atau untuk dipastikan ianya betul-betul tidak ada sebelum ianya dimasak dan sebagainya.

Ini juga pandangan Imam Ahmad dan ashabnya yang mengatakan bahawa darah pada daging itu dimaafkan walaupun jelas akan kemerahannya (maksudnya jelas kewujudan darah tersebut- pen.)

Ini juga pandangan Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu ‘anha, Ikrimah, Al-Thauri, Ibnu ‘Uyainah, Abi Yusuf, Imam Ahmad, Ishaq dan selain daripada mereka. Aisyah radhiallahu ‘anha dan yang lainnya berhujjah dengan dalil daripada firman Allah ta’ala:

...قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak mendapati dalam apa yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi mereka yang ingin memakannya melainkan ianya bangkai, atau darah yang mengalir.... (hingga akhir ayat)” [Al-An’aam:145]

Mereka mengatakan bahawa Allah tidak melarang/mengharamkan makan seluruh jenis darah melainkan darah yang tertumpah/mengalir. [Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab 2/557]

Imam Ibn Kathir menaqalkan pandangan qatadah ketika menafsirkan ayat diatas. Kata Qatadah:

حرم من الدماء ما كان مسفوحًا، فأما لحم خالطه دم فلا بأس به

“Diharamkan daripada darah apa yang mengalir/tertumpah. Adapun daging yang bercampur dengan darah (terdapat darah berbaki padanya-pen.) maka ianya tidak mengapa.” [Tafsir Ibn Kathir 3/352]

Imam Al-Qurtubi mengatakan:

فالدم هنا يراد به المسفوح لان ما خالط اللحم فغير محرم بإجماع، وكذلك الكبد والطحال مجمع عليه

“Darah yang dimaksudkan haram disini ialah darah yang tertumpah/mengalir kerana apa yang bercampur dengan daging maka ianya tidak haram dengan ijma’ para ulama’ contohnya seperti hati, limpa yang disepakati keatasnya.” [Tafsir Al-Qurtubi 2/222]

Kesimpulan Penulis:

Darah yang berbaki pada daging baik itu dimaafkan baik ketika bercampur dengan kuah ataupun tidak. Sebaiknya jika jelas kelihatan kuah daging pada pakaian akibat tertumpah, maka basuhlah terlebih dahulu kesan kotoran itu. Jika mampu, tukarlah pakaian lain namun jika tidak mampu dan bersolat dengan pakaian tersebut, tidak mengapa.

Wallahua’lam.

Ad-Dien Abdul Kadir

Selasa_19/07/2016

14 Syawal 1437 H

Benarkah Bulan Ramadhan Tiada Syaitan?



Seringkali apabila tibanya bulan Ramadhan masyarakat akan mengatakan bahawa Syaitan sudah tiada, sudah diikat, kejahatan yang dibuat bukan lagi dari bisikan syaitan tapi hawa nafsu semata-mata dan sebagainya.

Secara dasarnya anggapan tiada syaitan dibulan Ramadhan tidak tepat. Anggapan bahawa syaitan diikat pula boleh diterima pakai namun perlu perincian lanjut apakah makna sebenar Syaitan diikat dibulan Ramadhan itu.

Anggapan itu semua berasal daripada hadith sahih yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

"Jika masuknya bulan Ramadhan maka akan dibuka pintu-pintu langit, ditutup pintu-pintu neraka jahannam dan syaitan-syaitan akan dibelenggu." [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim; ini ialah lafaz Al-Bukhari. Lafaz Muslim terdapat perbezaan iaitu (dibuka pintu-pintu rahmat)]

Bukan Semua Syaitan Dibelenggu

Berdasarkan hadith diatas, timbullah anggapan bahawa semua Syaitan tiada lagi di bulan Ramadhan. Namun timbul pula persoalan lain, jika semua syaitan sudah tiada, kenapa masih ada maksiat, jenayah atau kerasukan di bulan Ramadhan?

Tulisan ini akan mengupas apa maksud sebenar hadith Syaitan dibelenggu diatas.

Kata Imam Al-Baihaqi (wafat 458H):

"Maksudnya Syaitan tidak bebas pada bulan Ramadhan untuk merosakkan manusia yang membawa kepada bebasnya manusia daripadanya kepada selainnya disebabkan kebanyakan Muslimin sedang fokus berpuasa yang mana ianya (puasa) dapat mengawal nafsu shahwat, ditambah pula dengan membaca Al-Quran dan amal ibadah yang lainnya. Wallahua'lam." [Fadhail Al-Awqat 1/141]

Kata Imam Ibn Abdil Barr Al-Maliki (wafat 463H) :

فمعناه عندي والله أعلم أن الله يعصم فيه المسلمين أو أكثرهم في الأغلب من المعاصي فلا يخلص إليهم فيه الشياطين كما كانوا يخلصون إليه منهم في سائر السنة

"Adapun maksudnya (Syaitan dibelenggu) bagiku, wallahua'lam bahawa Allah menjaga orang Islam atau kebanyakan daripada mereka daripada maksiat dan syaitan-syaitan tidak bebas kepada mereka sebagaimana mereka bebas pada sepanjang tahun (selain bulan Ramadhan)." [Al-Tamhid lima fi Al-Muwatta' min Al-Maani Al-Asanid 16/153]

Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani (wafat 852H) ketika membahaskan isu ini berkata:

والمراد بالشياطين بعضهم وهم المردة منهم وترجم لذلك بن خزيمة في صحيحه

"Yang dimaksudkan dengan Syaitan-syaitan (dibelenggu) ialah sebahagian daripada mereka. Mereka ialah syaitan-syaitan besar/ganas diantara mereka. Ia telah disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya." [Fath Al-Bari 4/114]

Apabila kita merujuk kepada Sahih Ibn Khuzaimah (wafat 311) seperti yang disebutkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar, ternyata benar apa yang disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam kitabnya:

باب ذكر البيان أن النبي - صلى الله عليه وسلم - إنما أراد بقوله: "وصفدت الشياطين" مردة الجن منهم، لا جميع الشياطين، إذ اسم الشياطين قد يقع على بعضهم

"Bab penjelasan tentang apa yang dimaksudkan oleh ucapan Nabi :'Syaitan dibelenggu' ialah ketua-ketua jin, bukan seluruh syaitan dimana perkataan syaitan merujuk kepada sebahagian daripada mereka (jin-jin yang besar/ganas)." [Sahih Ibn Khuzaimah 2/907]

Ini bertepatan dengan hadith yang menyebutkan lebih terperinci berkaitan hal tersebut yang mana Nabi bersabda:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ، وَمَرَدَةُ الجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ، فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ.

"Bila tibanya malam pertama bulan Ramadhan syaitan dan jin-jin besar/ganas akan dibelenggu, pintu-pintu neraka ditutup, tidak ada satupun pintu neraka yang terbuka. Pintu-pintu syurga pula dibuka, tidak ada satupun pintu syurga yang tertutup. Maka ada penyeru menyeru, wahai yang mengharapkan kebaikan bersegeralah (kepada ketaatan), wahai yang mengharapkan keburukan (maksiat) berhentilah. Dan Allah memiliki hamba-hamba yang selamat dari api neraka pada setiap malam di bulan Ramadhan." [Riwayat Al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah]



Kenapa Masih Ada Maksiat Bulan Ramadhan?

Ada beberapa faktor yang disebutkan ulama' antaranya:

1. Yang dibelenggu hanyalah Syaitan dan Jin yang besar/ganas sedangkan syaitan yang biasa masih bebas.

2. Syaitan tersebut hanya dibelenggu leherdan tangannya dan dia masih boleh membisikkan keburukan terutama kepada mereka yang lalai dan dekat dengan keburukan.

3. Kata As-Sindi (wafat 1257H) dalam Hashiyahnya:

ولا ينافيه وقوع المعاصي، إذ يكفي وجود المعاصي شرارة النفس وخبائثها، ولا يلزم أن تكون كل معصية بواسطة شيطان، وإلا لكان لكل شيطان شيطان ويتسلسل، وأيضاً معلوم أنه ما سبق إبليس شيطان آخر، فمعصيته ما كانت إلا من قبل نفسه، والله تعالى أعلم

"Ianya tidak menafikan adanya segala bentuk maksiat. Kerana boleh jadi maksiat itu ada disebabkan pengaruh jiwa yang buruk dan jahat. Dan timbulnya maksiat, tidak selalunBabberpunca daripada syaitan." [Hashiyah As-Sindi 'ala Sunan An-Nasaie 1/503)]

Imam Al-Qurtubi (671H) berkata sebagaimana yang dinaqalkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar:

إنما تقل عن الصائمين الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت ادابه أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة لا كلهم كما تقدم في بعض الروايات أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره اذلا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك اسبابا غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإنسية

"Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya. Apabila semua syaitan dibelenggu, juga tidak menjadi sebab tidak ada berlakunya kejahatan dan kemaksiatan. Ini merana kemaksiatan itu turut terjadi kerana beberapa faktor lainnya selain daripada syaitan. Boleh jadi disebabkan nafsu yang buruk, tabiat yang kotor, dan syaitan-syaitan dari kalangan manusia sendiri (manusia yang jahat)." [Fath Al-Bari 4/114]

Wallahua'lam

Dijawab pada 20/06/2016 | Isnin 

15 Ramadhan 1437H