Memahami Hadith Umat Selepas Zaman Nabi Berbadan Gemuk

Teks hadith tersebut seperti berikut:

Diriwayatkan daripada Imran bin Husain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ خَيْرَكُمْ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ - قَالَ عِمْرَانُ: فَلَا أَدْرِي أَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ قَرْنِهِ، مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثَةً -ثُمَّ يَكُونُ بَعْدَهُمْ قَوْمٌ يَشْهَدُونَ وَلَا يُسْتَشْهَدُونَ، وَيَخُونُونَ وَلَا يُؤْتَمَنُونَ، وَيَنْذِرُونَ وَلَا يُوفُونَ، وَيَظْهَرُ فِيهِمُ السِّمَنُ

“Sesungguhnya sebaik-baik kalian ialah pada kurunku, kemudian mereka yang datang selepas mereka, kemudian mereka yang datang selepas mereka.” Imran berkata: “Aku tidak tahu adakah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan selepas kurunnya itu dua atau tiga kali.” Kemudian Baginda bersabda: “Sesungguhnya selepas mereka itu akan ada golongan yang bersaksi sedangkan mereka tidak diminta untuk bersaksi, mereka berkhianat dan tidak boleh dipercayai, mereka bernazar namun tidak menunaikannya dan terzahir pada diri mereka itu kegemukan.”

Kedudukan Hadith

1. Hadith ini statusnya sahih. Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Namun hadith ini fokusnya bukanlah kepada aspek kegemukan semata-mata bahkan fokus utama dalam hadis ini ialah teks awal hadith iaitu akan muncul kaum yang memberi kesaksian tanpa diminta, orang yang khianat dan tidak boleh dipercayai serta bernazar tetapi tidak menunaikannya. Ini poin utama yang disebutkan dalam hadith ini kerana kebanyakan riwayat yang menyebutkan tentang isu ini datang tanpa menyebut tentang lafaz kegemukan. 

2. Imam al-Bukhari memuatkan hadith dengan lafaz ini dalam Sahihnya pada kitab-kitab berikut:

• As-Syahadat (kesaksian); bab tidak boleh bersaksi dengan kesaksian palsu.
• Manaqib; bab Kelebihan para Sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
• Riqaq (perkara yang melembutkan hati); bab peringatan terhadap keindahan dunia dan berlumba-lumba terhadapnya.
• Al-Aiman wa an-Nuzur (Sumpah dab Nazar); bab Dosa bagi orang yang tidak menunaikan nazar.

Manakala dalam Sahih Muslim pula, lafaz ini dimuatkan dalam kitab-kitab berikut:

• Fadhail as-Sahabah; bab Kelebihan para Sahabat radhiallahu ta’ala ‘anhum dan generasi selepas mereka (tabi’in dan tabi’ al-tabi’in)

Fokus Utama Dalam Hadith

Ini menunjukkan bahawa fokus utama dalam riwayat ini bukanlah masalah obesiti (kegemukan). Ianya merupakan poin tambahan terhadap ciri-ciri generasi akhir zaman setelah disebutkan tiga sifat buruk mereka di awal lafaz hadith. Bahkan riwayat ini juga dimuatkan dalam kitab-kitab akidah ketika para ulama’ membahaskan tentang kelebihan para sahabat dan tanda-tanda akhir zaman.

Terdapat hadith riwayat Al-Tirmizi dalam kitab al-Fitan dan Syahadat yang terus menyebutkan tentang umat kemudian yang sukakan kegemukan selepas lafaz Nabi menyebutkan kelebihan tiga generasi terawal. Namun, Imam al-Tirmizi menilai riwayat tersebut sebagai lemah.

Imam Ahmad Mukhtar al-Qadhi (wafat 683H) menyebutkan bahawa kegemukan disitu ialah perhiasan dunia dan hadith ini ialah gesaan kepada para salaf agar berwaspada terhadap fitnah dunia kerana mereka adalah sebaik-baik generasi sehinggalah kurun yang ketiga. [Al-Mutawari ‘ala Abwab al-Bukhari 1/387]

Imam Ibn Battal (wafat 449H) berkata:

“Hadith ini merupakan celaan dan penghinaan kepada sesiapa yang tidak menunaikan nazar dan perbuatan ini termasuk diantara tanda-tanda dekatnya kiamat...lafaz ‘terzahir pada mereka kegemukan’, adalah perumpamaan bagi keinginan mereka terhadap dunia dan sikap mereka yang mendahulukan syahwat mereka berbanding akhirat.” [Syarh Sahih al-Bukhari li Ibn Battal 6/156]

3. Fokus utama hadith ini bukan tentang masalah kegemukan tetapi orang-orang yang memiliki sifat khianat, tidak boleh dipercayai dan bersaksi palsu itu kebiasaan mereka semua itu di akhir zaman berbadan gemuk. Bukan sebaliknya. 

Jika difahami bahawa orang gemuk itu biasanya seorang yang khianat, melanggar nazar dan tidak boleh dipercayai, maka ini kefahaman yang maqlub (terbalik) bahkan menyimpang dari maksud hadith. Diskriminasi terhadap mereka yang bertubuh sedemikian boleh berlaku dan boleh membawa kepada penyalahan gunaan hadith oleh mereka yang bertubuh kurus.

Maksud Gemuk Dalam Hadith

Kegemukan mungkin berkait rapat dengan sifat kemalasan, dan kelemahan fizikal. Namun untuk dikaitkan secara mutlak kegemukan dengan sifat peribadi buruk tertentu adalah tidak tepat. Orang gemuk tidak semesti seorang pengkhianat dan penipu. Orang kurus juga boleh jadi sedemikian.

4. Ulama’ berbeza pendapat dalam menghuraikan maksud gemuk dalam hadith ini. Hal ini dijelaskan oleh Imam An-Nawawi (wafat 676H) yang membawakan beberapa pendapat ulama’ antaranya:

• Gemuk yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah mereka yang banyak dagingnya dengan cara memperbanyakkannya yakni dengan makan dan minum melebihi kebiasaan yang normal. Adapun orang yang memang dijadikan dengan tubuh badan sebegini, maka tidak termasuk dalam lafaz kegemukan disini. Ini merupakan pendapat majoriti ulama’.

• Gemuk disini bermaksud bahawa mereka ini memperbanyakkan apa yang tidak mereka miliki dan mendakwa sesuatu yang mereka tidak miliknya untuk mendapatkan penghormatan.

• Gemuk disini bermaksud banyak harta. [Syarah an-Nawawi ‘ala Muslim 16/87]

Kegemukan Disisi Islam

5. Walaupun hadith ini bukanlah menyentuh tentang masalah kegemukan secara khusus dan terdapat perbezaan pendapat tentang lafaz gemuk dalam hadith itu, namun kegemukan bukanlah sesuatu yang bagus bahkan sebenarnya ditegah syarak. Ketika mengulas hadith ini, Imam As-Syaukani (wafat 1250H) berkata bahawa tabiat suka makan dan minum dengan banyak menjadi punca kegemukan. [Nail al-Autar 8/342]

Imam al-Qurtubi (wafat 671H) berkata:

“Hadith ini menunjukkan celaan kerana kegemukan yang sengaja diperolehi itu adalah akibat banyak makan dan minum, bersantai, berehat, bersenang-senang dan bebas dengan hawa nafsu. Dia adalah hamba kepada dirinya bukan hamba Tuhannya.

Sesiapa yang berada dalam keadaan ini, pasti dia akan terjebak dengan perkara yang haram. Setiap daging yang tumbuh daripada sesuatu yang dilarang, maka neraka lebih layak baginya. Ini kerana Allah ta’ala telah mencela orang kafir kerana banyak sebagaimana firman-Nya:

‘Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka.’ (Surah Muhammad 47:12).

Maka jika seorang Mukmin mengikut jejak langkah mereka dan hidup dengan gaya hidup seperti mereka pada setiap keadaan dan masa, maka dimanakah hakikat keimanan dan perlaksanaan fungi-fungsi Islam? Sesiapa yang banyak makan dan minumnya, banyaklah sifat tamak dan rakus dalam dirinya. Bertambah kemalasan dan tidurnya di malam hari. Pada waktu siang pula digunakan untuk bersiar-siar dan malamnya tidur sahaja.” [Al-Jami’ li Ahkam al-Quran 11/67]

Imam Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) menyebutkan bahawa kegemukan akibat terlalu banyak makan dan minum bukanlah sifat yang terpuji. Kegemukan ialah sesuatu yang tidak baik kerana biasanya membawa kepada lemah daya fikir dan sedikit ibadah sebagaimana yang masyhur. [Fath al-Bari 1/134; 5/260]

Wallahua’lam.

……….

Ad-Dien Abdul Kadir

06/04/2017_Khamis

telegram.me/addien90

Kesalahan Ibu Bapa Menipu Anak Kecil

 

"Adik, tolong ambilkan air untuh abah..."

*Buat tak tahu sebab khusyuk tengok upin ipin..

"Kalau adik ambilkan, abah bagi adik coklat cadbury yang adik suka.."

"Wahhh..adik dah lama tak makan coklat tu!"

Lalu anak kecil itu pergi ke dapur dan membawakan segelas air.

"Nah airnya, bak coklat adik..."

"Ahhh..lega tekak abah, coklat adik tu takde sekarang..nanti abah belikan ye."

"Alaaaa...ingatkan ada!" rungut anaknya sambil menarik muka tanda tidak puas hati. Dia kemudiannya kembali menonton televisyen. 
..........

Selalu situasi ini berlaku dan kita lakukan kepada anak kecil bukan? Kita menggunakan helah dan hadiah untuk menyuruh mereka melakukan sesuatu. Perbuatan beri upah ini tiada salahnya, tapi tahukah anda jika anda tidak memberi apa yang anda katakan bermakna anda telah menipunya dan perbuatan menipu kanak-kanak termasuk salah satu dosa.

Ya, dosa yang orang ramai terlepas pandang . Yang selalu ibu bapa & orang dewasa lakukan.

Dalam hadith riwayat Abu Daud, Abdullah bin Amir pernah dipanggil oleh ibunya untuk diberikan sesuatu lalu Nabi bertanya kepada ibu Abdullah bin Amir apakah yang akan dia berikan kepada anak kecil itu.. Wanita itu menjawab kurma. Kemudian Baginda memberi peringatan, jika dia tidak memberikan kepada anaknya, maka dia dikira berdusta.

Dalam hadith riwayat Ahmad, baginda mengatakan:

من قال لصبي تعال هاك ثم لم يعطه فهي كذبة
"Sesiapa yang mengatakan kepada budak kecil 'Kesini, ambil ini' kemudian dia tidak memberikannya maka dia dikira berdusta.

Sebahagian orang menipu kanak-kanak kerana mereka biasanya tidak menuntut kembali janji itu sedangkan hakikatnya perbuatan ini meletakkan pelakunya dalam perbuatan menipu. [Al-Dhiya' al-Lami' min al-Khutab al-Jawami' 7/514]

Islam menyuruh agar menanam sifat jujur dan benar dalam diri kanak-kanak sehingga mereka menjadi sama seperti itu dan itu semua disampaikan melalui perbuatan dan percakapan. [Mausu'ah al-Akhlaq al-Islamiyyah 1/342]

Buat ibubapa dan sekalian orang dewasa, mari kita tanam dalam diri kita selepas ini:

•  Menipu budak-budak sama seperti menipu orang dewasa.
• Janji dengan budak-budak pun perlu ditunaikan. Jangan beri janji palsu.

Beginilah Islam mengajar kita bergaul dengan kanak-kanak.

wallahua'lam.
..........
Ad-Dien Abdul Kadir
17/03/2017_Jumaat
telegram.me/addien90

Solat Dengan Jin, Adakah Ia Boleh Berlaku?

Beberapa hari lepas saya ditanya oleh netizen tentang solat berjemaah dengan jin, adakah ianya boleh berlaku a.k.a possible? Soalan ini agak ganjil bagi saya sebab tak pernah lagi ditanya tentang hukum-hakam berkaitan jin tapi entah kenapa agak ramai yang bertanya tentangnya.

Rupa-rupanya ada video yang viral (saya tak tahu dari filem apa) yang menunjukkan seorang wanita sedang solat lalu dia merasakan kehadiran suatu makhluk dibelakangnya dan ditunjukkan bahawa jin yang berada dalam bentuk manusia ikut solat dibelakangnya.

Saya sertakan sekali video tersebut bagi yang ingin mengetahui gambarannya. (Amaran! Kalau takut, jangan tengok sebab ramai yang mengeluh takut selepas. Reaksi boleh tengok pada comment FB)

Sebahagian orang tentu pernah mengalami hal yang serupa khususnya ketika solat bersendirian di masjid/surau atau di tempat tertentu yang mana ketika solat, tiba-tiba terasa akan kehadiran seseorang atau sekelompok orang dibelakang kita (tanpa kita menoleh kebelakang).

Saya secara peribadi pernah mengalaminya beberapa kali. Sukar untuk dijelaskan bagaimana kita mengetahui kehadirannya tapi secara fitrah dan naluri seorang manusia, jika ada kehadiran sesuatu dibelakang kita kadang-kala kita dapat merasai kehadiran itu secara naluri.

Kehadiran "mereka" ini biasanya disertai dengan suatu perasaan gementar atau "lain macam". Hanya yang pernah alami akan faham perasaan ketika itu.

Tulisan ini bukan untuk menakutkan tapi untuk berkongsi ilmu berkaitan dengan masalah ini. Saya percaya tentu ada yang belum tahu mengenainya dan mudah-mudahan mendapat ilmu yang bermanfaat, insyaAllah.

Adapun tentang permasalahan ini, sebahagian ulama’ membahaskan isu jin dengan agak terperinci termasuklah isu solat bersama dengan jin. Kebanyakan mereka menaqalkan fatwa daripada tulisan Imam Badruddin As-Syibli Al-Hanafi (wafat 769H) bertajuk Akaam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jann.

Imam Badruddin As-Syibli menyatakan dalam bab ke 26: “Hukum Solat Di Belakang Jin”

نقل ابن أبي الصيرفي الْحراني الحنبلي في فوائده عن شيخه أبي البقاء العكبري الحنبلي أنه سئل عن الجن هل تصح الصلاة خلفه فقال نعم لأنهم مكلفون والنبي صلى الله عليه وسلم مرْسل إليهم والله أعلم 

“Ibn Abi As-Sairafi Al-Harrani Al-Hanbali menaqalkan di dalam kitab fawaidnya daripada gurunya Abu Al-Baqa’ Al-‘Ukbari Al-Hanbali bahawa dia ditanya tentang jin. Adakah sah solat di belakang jin? Maka dia (Al-‘Ukbari) menjawab:

“Ya, kerana mereka para jin adalah mukallaf (golongan yang dipertanggungjawabkan dengan perintah daripada Allah) dan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam juga diutuskan kepada mereka. Wallahua’lam.” [Aakam Al-Marjaan fi Ahkam Al-Jann 1/99]

Imam As-Suyuti (wafat 911H) ketika membahaskan masalah hukum-hakam berkaitan jin juga menaqalkan hal yang sama pada furu’ yang ketiga dan keempat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam As-Syibli. [Al-Ashbah wa An-Nazair 1/258]

Imam Ibn Hajar Al-Haitami As-Syafie ketika membahaskan masalah ini menyebutkan fatwa ulama’ mazhab Hanbali yang menyatakan sah solat jumaat bersama-sama dengan jin. Imam As-Subki memperincikan masalah ini dengan menyebutkan bahawa solat jumaat bersama jin hanya sah jika mereka muncul dengan bentuk fizikal dan bilangannya hendaklah mencukupi setidak-tidaknya 40 orang. [Fatawa Al-Hadithiyyah 1/556]

Adakah wujudnya dalil atau bukti kejadian ini dizaman Nabi?

Jawabnya ya. Kejadian ini pernah berlaku dizaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ketikamana dua jin berjumpa Nabi untuk bertanyakan sesuatu masalah yang berlaku dalam kalangan mereka dan bertanyakan tentang syariat kepada bangsa mereka. Kemudian mereka meminta untuk solat bersama-sama dengan Nabi sebelum beredar.

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad pada Musnad Abdullah bin Mas’ud. Hadith ini dari sudut sanadnya bermasalah dan dinilai dhaif oleh ulama’ hadith antaranya Imam Al-Haithami dalam Majma’ Az-Zawaid 8/313, Imam Al-Busiri dalam Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah 7/31, Syaikh Syu’aib Al-Arnauth dalam tahqiqnya keatas Musnad Ahmad 7/391 dan sebagainya.

Namun begitu, sebahagian fuqaha’ (ulama' fiqh) berhujjah dengan hadith ini ketika membahaskan masalah hukum hakam berkaitan dengan jin sebagaimana disebutkan diatas.

Kesimpulan:

Solat bersama-sama dengan jin atau jin hadir mengikuti solat manusia adalah sesuatu yang boleh berlaku (possible) berdasarkan pandangan para ulama' diatas.

Wallahua’lam

Faedah Tambahan:

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) penulis kitab Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah dan Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) penulis kitab Fatawa Al-Hadithiyyah adalah dua orang yang berbeza.

Mereka tidak hidup sezaman.

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) wafat tahun 807H, Imam dalam bidang hadith.

Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) wafat tahun, 974H, Fuqaha' (Imam Fiqh) mazhab Syafie.

Persamaannya, kedua-dua mereka adalah Imam kelahiran Mesir.

__________

Ad-Dien Abdul Kadir

Jumaat_06/01/2017

telegram.me/addien90

..........

10 Tipu Daya Iblis Ketika Bertanya Soalan

10 Talbis Iblis (Tipu Daya Iblis) Ketika Bertanya Soalan !!

_________________

Lumrah dalam kehidupan khususnya penuntut ilmu agama dan orang awam umumnya suka bertanya soalan terutama dalam majlis-majlis ilmu. Bertanya soalan merupakan salah satu kaedah belajar bahkan ianya amat digalakkan untuk menambah kefahaman terhadap sesuatu ilmu dan perbahasannya.

Namun begitu sikap manusia itu beragam-ragam. Bukan semua orang yang bertanya soalan itu ikhlas untuk belajar. Boleh jadi bertanya soalan itu membawa bencana dan keburukan terhadap dirinya.

Talbis (tipu daya) iblis juga boleh berlaku terhadap penuntut ilmu dan orang awam ketika mereka ingin bertanya soalan. Mungkin anda belum menemui jenis talbis iblis ini dalam karya Ibn Jauzi (bagi yang membacanya). Kini saya nyatakan 10 talbis iblis dalam bertanya soalan.

Kata Imam As-Syatibi (wafat 790 Hijrah) menyebutkan 10 jenis soalan yang makruh (tidak disukai) untuk ditanya. Maka saya katakan bahawa 10 jenis soalan ini merupakan antara bentuk talbis iblis yang boleh menjerat si penyoal jika dia tidak berhati-hati dengannya. Antaranya ialah:

السؤال عما لا ينفع في الدين

1. Soalan berkaitan perkara yang tidak bermanfaat untuk Islam.

يسأل بعد ما بلغ من العلم حاجته

2. Bertanya setelah disampaikan apa ilmu yang diperlukannya (maksudnya perkara yang telah diketahui jawapannya dia tanya lagi).

السؤال من غير احتياج إليه في الوقت

3. Soalan berkaitan perkara yang tidak diperlukan ketika itu.

يسأل عن صعاب المسائل وشرارها

4. Bertanya perkara yang sukar dengan niat yang jahat (untuk merendah-rendahkan orang yang ditanya)- [Biasanya bagi yang suka berdebat]

يسأل عن علة الحكم وهو من قبيل التعبدات

5. Bertanya tentang 'illah (sebab-sebab) ibadah-ibadah yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wa ta'ala yg bersifat ta'abbud. (Ibadah tanpa atas dasar taat tanpa perlu diketahui hikmah tertentu)

يبلغ بالسؤال إلى حد التكلف والتعمق

6. Bertanya perkara yang terlalu dalam hingga melampaui had taklifan dan terlalu berlebih-lebihan. [Biasanya yang suka berdebat]

أن يظهر من السؤال معارضة الكتاب والسنة بالرأي

7. Bertanya perkara yang kelihatan bertembung antara nas (Al-Quran dan Hadith) dengan akal fikiran.

السؤال عن المتشابهات

8. Bertanya tentang sifat-sifat Allah subhanahu wa ta'ala yang mutasyabihat (samar-samar).

السؤال عما شجر بين السلف الصالح

9. Bertanya tentang perselisihan ulama' As-Salafussoleh terdahulu.

سؤال التعنت والإفحام وطلب الغلبة في الخصام

10. Bertanya untuk menimbulkan perbalahan seterusnya menginginkan kemenangan (mengatasi lawannya) melalui perangkap dari soalan tersebut. [Ini biasanya bagi yang suka berdebat]

[As-Syatibi, Al-Muwafaqat 4/319-320]

--------------------------

10 soalan ini tentu pernah ada pada diri setiap penuntut ilmu. Anda dalam kategori yang mana? Jika masih ada, muhasabah dan insaflah!

Bak kata pepatah Arab:

اللأسألة للتفقه والعمل, لا للتفكه والجدل

"Soalan-soalan (yang ditanya) tujuannya untuk tafaqquh ilmu (mendalami ilmu) dan beramal, bukan untuk tafakkuh (bermain-main) dan berdebat"

Wallahua'lam

Link tulisan asal:

https://www.facebook.com/addien90/posts/754213217931982

Nasihat Emas Fudhail bin Iyadh Berkaitan Beban Jawatan

Fudhail bin Iyadh pernah memberikan nasihat kepada Harun Al-Rashyid sewaktu beliau dilantik menjadi Khalifah ummat Islam. Khalifah Harun Al-Rasyid berkata:

“Ketika Umar bin Abdul Aziz r.a. menjadi khalifah (Bani Abbasiyah), dia pernah mengundang Salim bin Abdullah bin Umar r.a., Muhammad bin Kaab Al-Qurzhi, dan Raja’ bin Haiwah. Umar bin Abdul Aziz berkata kepada mereka, “Sesungguhnya aku sedang diuji dengan musibah ini (jabatan kekhalifahan). Oleh itu, berilah saranan dan nasihat kepada saya!”

Berkata Fudhail ibn Iyadh kepada Khalifah Harun al-Rasyid, “Dahulu, Umar bin Abdul Aziz menganggap jawatan khalifah sebagai musibah. Sementara kamu dan para pegawaimu menganggapnya sebagai nikmat dan anugerah.”

Berkata Fudhail bin Iyadh, “wahai Amirul Mukminin (Harun Al-Rasyid) ! Ketika Abbas bin Abdul Mutthalib radhiallahu 'anhu.,iaitu bapa saudara Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam menghadap baginda meminta jawatan seraya berkata, “Wahai Rasulullah, berikanlah jawatan kepadaku!”

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :“Wahai Abbas, wahai bapa saudara Rasulullah! Nyawa yang kamu selamatkan adalah lebih baik daripada jawatan yang tidak dapat kamu pertanggungjawabkan. Sesungguhnya, jawatan itu akan menjadi bahan penyesalan dan kerugian besar pada hari kiamat kelak. Jika kamu mampu untuk tidak menjadi pemimpin terhadap seseorang, maka lakukanlah!”

Harun Ar-Rasyid pun lalu menangis dengan teruk sekali semahu-mahunya.

Berkata sebahagian salaffussoleh:

"Manusia di akhirat kelak akan dihisab tentang diri mereka, tetapi kamu wahai pemimpin, akan dihisab tentang diri kamu dan semua yang berada dibawahmu! ".

Kisah ini dimuatkan di dalam Tarikh Ad-Dimasyq oleh Imam Ibn Asakir rahimahullah dan Tarikh Al-Bagdad oleh Imam Khatib Al-Baghdadi.

Dalam keghairahan duduk di jawatang yang tinggi, ingatlah beban yang berat di akhirat sedang menanti.

Tulisan asal di Facebook:

https://www.facebook.com/addien90/posts/652073968145908 

Berpegang Zahir Nas Syarak Dikira Sesat?

Guna Zahir Nas Mengeluarkan Seseorang Dari Ahli Sunnah wal Jamaah?

___________

Sebahagian orang mendakwa bahawa mereka yang berpegang kepada zahir Al-Quran dan Al-Hadith sebagai sesat, menyimpang atau terkeluar daripada golongan Ahl Sunnah wal Jamaah. Mungkin dizaman kebelakangan ini kita menemukan sebahagian yang agak "literal" dalam memahami nusus syarak dan tidak mengamalkan qiyas secara meluas sebagaimana yang diamalkan oleh Mazhab Syafie yang diamalkan penduduk negara ini.

Namun, melabel sebagai terkeluar daripada Ahli Sunnah wal Jamaah adalah tidak tepat bahkan salah sama sekali dari prinsip Ahli Sunnah. Jika semata-mata berpegang kepada zahir nas Al-Quran dan Hadith menyebabkan terkeluarnya mereka dari Ahli Sunnah, maka samalah seperti menyatakan sebahagian ulama' Salafussoleh khususnya ulama' Mazhab Az-Zahiri tidak termasuk Ahli Sunnah wal Jamaah!

Ini kerana Mazhab Az-Zahiri jauh lebih syadid (tegas) dalam berpegang dengan zahir nas Al-Quran dan As-Sunnah bahkan mereka sama sekali tidak berhujah dengan qiyas sebagaimana aimmah Mazhab yang lain. Ibn Hazm Az-Zahiri (wafat 456 Hijrah) berkata:

"Jika kami ditanya bilakah dibenarkan berijtihad dengan dalil (semata-mata)? Kami katakan: "Pada setiap waktu kerana dalil adalah nas dan ijtihad itu adalah mencari hukum Allah dengan Al-Quran dan As-Sunnah sahaja. Kami yakin bahawa sesiapa yang tidak berhujah dengan nas daripada Allah dan Rasulnya, maka dia tidak benar dan ditolak disisi kami. Tidak diterima bagiku hujah daripada Al-Ra'yi dan Al-Qiyas." [Mulakhas Ibtal Al-Qiyas wal Ra'yi wal Istihsan wal Taqlid wal Ta'lil 1/ 41-42]

Sudah tentu menolak qiyas dan berpegang dengan zahir Al-Quran dan Hadith adalah sesuatu yang bercanggah dengan prinsip mazhab yang empat namun itu tidaklah mengeluarkan mereka daripada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Ianya disebutkan oleh Abu Mansur Abdul Qahir Al-Baghdadi (wafat 429 Hijrah) ketika membahaskan usul yang disepakati oleh Ahli Sunnah wal Jamaah:

"Dan jika sesiapa yang berpandangan dengan hujah aqal semata-mata dan menolak qiyas dalam furu' hukum-hukum syariat seperti Ahli Zahir (Mazhab Az-Zahiri), maka tidaklah mereka dikafirkan (sebagaimana ahli ahwa' wal dhalal) dengan sebab mereka menginkari qiyas syar'ie." [Al-Farqu Bainal Firaq 1/281]

.......

Kalau kita rujuk pandangan-pandangan Ibn Hazm dalam Al-Muhalla, pasti kita akan menemukan banyak pendapatnya yang literal seolah-olah "tak masuk akal" atau kelakar bagi kita. Itu menunjukkan bahawa method berpegang dengan zahir nas memang diamalkan sebahagian para ulama'.

Mungkin kita tak bersetuju dengan penolakan qiyas disisi Mazhab Az-Zahiri dan praktis ala Mazhab Zahiri yang digunakan sebahagian orang dizaman ini. Namun, untuk melabel mereka yang berpegang dengan zahir nas sebagai sesat, menyimpang dan bukan termasuk Ahli Sunnah wal Jamaah adalah sesuatu dakwaan yang berat dan tidak adil sama sekali.

Adakah kita sanggup menyesatkan Imam-imam dan pengikut mazhab Az-Zahiri yang jauh lebih rigid dan literal dalam beramal dengan dalil-dalil syarak? Jika tidak, maka mengapa perlu kita melabel orang lain dengan pelbagai gelaran yang buruk hanya disebabkan mereka berpegang dengan pendapat yang kelihatan ala-ala zahiri dalam beberapa keadaan? Sebenarnya jika kita amati dengan cermat, ia hanya diamalkan dalam beberapa permasalahan sahaja. Bukanlah dalam semua keadaan dan tidaklah begitu literal seperti mazhab Zahiri.

Kalaupun kita tidak bersetuju methodologi sedemikian, bersikap adillah dan amanah dalam ilmu lebih baik untuk kita amalkan. Kita bersatu dalam hal yang kita sepakati dan berlapang dada dalam hal yang kita tidak sependapat.

Wallahua'lam.

Tulisan asal di Facebook:

Hukum Memakai Pakaian Warna Merah, Adakah Haram?

Ibn Hajar Al-Asqalani menyebutkan 7 pendapat ulama’ tentang hukum memakai pakain berwarna merah ini.

1. Boleh memakai pakai merah secara mutlak. Antara para Sahabat Nabi yang berpendapat sedemikian ialah Ali bin Abi Talib, Talhah, Abdullah bin Ja’far, Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhum. Manakala dalam kalangan Tabi’in pula yang berpendapat boleh secara mutlak ialah Sa’id bin Musayyab, An-Nakha’ie, As-Sya’bi, Abi Qilabah, Abi Wail dan sebagainya.

2. Tidak boleh pakai pakaian merah secara mutlak/haram mutlak. Ibn Hajar hanya menyebutkan kewujudan pendapat ini tanpa menyenaraikan siapakah para sahabat, tabi’in atau ulama’ yang berpendapat sebegitu. Namun beliau membawakan dalil dan hujjah pendapat haram mutlak ini kemudian mengkritiknya kerana dalil tersebut lemah dan ada yang palsu.

3. Makruh memakai pakaian yang seluruhnya berwarna merah (al-mushba’ bil humrah) kecuali jika warna merah itu sedikit. Ini ialah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kaisan, Mujahid.

4. Makruh memakai pakaian merah jika niat untuk berhias atau bermegah-megah, dibenarkan jika memakainya di rumah atau kerana urusan kerja/urusan rasmi dan sewaktu dengannya. Ini ialah pendapat Ibn Abbas radhiallahu ‘anhuma dan pendapat Imam Malik.

5. Dibenarkan pakai pakaian merah yang mana benangnya berwarna merah lalu ianya ditenun hingga jadi pakaian. Dilarang jika selepas tenunan itu diwarna/dicelup dengan warna merah atau dengan erti kata lain, baju selepas disiapkan diwarnakan dengan warna merah. Ini ialah pendapat Imam Al-Khattabi.

6. Larangan warna yang dikhususkan hanyalah pakaian yang dicelup dengan warna mu’asfar. Tidak dilarang jika diwarnakan dengan warna lain. Bagi pendapat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani juga tidak mennyebutkan siapakan ulama’ yang berpendapat sedemikian sebagaimana pendapat kedua tadi. Namun setidaknya ia menjadi isyarat bahawa pendapat sedemikian wujud.

* Mu’asfar bukanlah warna merah atau kuning. Ia adalah warna bunga ‘usfur (safflower/kesumba) kuning yang kemerah-merahan mungkin agak keorenan.

7. Larangan itu hanya dikhususkan kepada pakaian yang seluruhnya berwarna merah tanpa ada warna lain langsung seperti warna putih, hitam dan sebagainya. Ini ialah pendapat Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah.

.......

Diakhir perbahasan Ibn Hajar menyebutkan beberapa pandangan lain antaranya warna merah ini dizaman silam adalah warna yang dibolehkan cuma tidak digemari kerana boleh mengurangkan muru’ah/ kredibiliti orang Islam dizaman itu. (Mungkin dizaman itu merah ni Syiar orang Kafir/musuh Islam)

Beliau juga memberikan beberapa panduan yang mana jika ianya ada, maka warna merah jangan dipakai.

1. Jika warna merah itu menjadi pakaian perhiasan bagi wanita, maka jangan dipakai bagi lelaki.

2. Jika warna merah itu menjadi syiar bagi orang kafir, maka jangan dipakai seperti larangan dalam hadith mitharah hamra’.

3. Jika ianya simbol kemegahan atau sombong.

[Fath Al-Bari 10/306]

.......

Pandangan yang mengatakan makruh pakaian warna merah tanpa diserta warna lain ialah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali manakala pandangan sebahagian ulama’ Mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian ulama’ hanafi yang lainnya mengatakan boleh memakai pakaian warna merah sepenuhnya [Mausu’ah Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah 6/132].

Untuk perincian qaul mazhab mungkin perlu dibahaskan dalam tulisan yang berasingan. Apapun, jelas isu ini merupakan isu yang diperselisihkan ulama’ zaman berzaman. Bukanlah haram mutlak seperti yang disangkakan sebahagian kita.

Terpulang kepada penilaian anda kerana masing-masing daripada pendapat ulama’ sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani. Cuma pendapat haram mutlak itu sahaja yang dinilai lemah dan dikritik oleh Ibn Hajar.

Saya tidak berniat untuk mentarjih (menyebutkan pendapat manakah yang paling kuat) antara tujuh pendapat yang disebutkan Ibn Hajar diatas, cuma saya fikir 3 kriteria untuk melarang memakai pakaian merah yang disebutkan beliau itu jika dilihat pada zaman ini seperti sudah tidak valid lagi.

Terima kasih pada Ibn Hajar kerana meletakkan panduan yang bagi saya cukup berguna untuk ummat dizaman ini yang mana dunia dan adat setempat sudah jauh berubah.

Saya selesa dengan pendapat Ali bin Abi Talib walaupun saya sendiri tiada baju yang full merah without mix with any other colours~

Untuk berkenaan pakaian warna lain seperti kuning dan oren, akan saya bahaskan pada penulisan lain, insyaAllah.

Imam Az-Zahabi Pakar Ilmu Al-Quran

Az-Zahabi Juga Imam dalam Al-Quran 

-------

Imam Az-Zahabi (wafat 748H) sangat dikenali sebagai pakar dalam ilmu Hadith dan sejarah. Boleh dikatakan bahawa jika seseorang itu belajar ilmu hadith dan tarikh, karya Imam Az-Zahabi tidak dapat tidak mesti dirujuk.

Namun mungkin ada yang tidak tahu bahawa Az-Zahabi juga sebenarnya pakar dalam Qiraat. Beliau mula belajar Ilmu Al-Quran dan Qiraat ketika berusia 18 tahun (691H) dan telah terhimpun seluruh ilmu usul dan masail Qiraat tujuh pada dirinya lebih kurang pada usia 20 tahun.

Beliau belajar dengan Syaikh Al-Qurra', Jamaluddin Ibrahim bin Daud Al-Asqalani pada tahun itu, Syaikh Ibrahim bin Ghali Al-Muqri' Ad-Dimasyqi, kemudian belajar pula dengan Syaikh Majiduddin Abi Bakar Ad-Dimasyqi dan sebagainya.

Az-Zahabi turut membentangkan bacaannya di hadapan pakar Al-Quran dizaman itu, Imam Syamsuddin Muhammad bin 'Abdul Aziz Al-Dimyati As-Syafie ketika berusia 19 tahun.

Az-Zahabi ketika berusia 20 tahun pernah ditanya tentang masalah ilmu qiraat oleh Qadhi Al-Qudhah dizaman itu, Syihabbuddin Muhammad bin Ahmad bin Khalil As-Syafie dan beliau menjawabnya dengan tepat hingga Qadhi mengakui keilmuannya dan mengijazahkannya seluruh riwayat qiraat yang dimilikinya kepada Az-Zahabi. [Mu'jam As-Syuyukh 2/31]

Kenapa Imam Al-Bukhari Tidak Meriwayatkan Hadith Dari Imam As-Syafie?

Kenapa Imam Al-Bukhari Tidak Meriwayatkan Hadith Dari Imam As-Syafie?

_________

Jawab:

Kerana Imam Al-Bukhari mengikut adat kebiasaan ahli hadith iaitu untuk mencari riwayat dengan sanad yang 'ali (tinggi). Sama sekali bukan kerana Imam As-Syafie lemah dalam periwayatan.

Untuk mendapatkan sanad yang 'ali, Imam Al-Bukhari meriwayatkan terus dari guru Imam As-Syafie atau murid-murid Imam Malik yang thiqah, sebanding As-Syafie namun lebih senior dan lebih lama sama'/mulazamah dengan Imam Malik berbanding Imam As-Syafie sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Khatib Al-Baghdadi menjelaskan dalam Ihtijaj bi al-Syafie.

Ini semua penting bagi mereka yang mencari isnad yang tinggi apatah lagi dengan syarat Al-Bukhari yang ketat dan tinggi dalam kitab Sahihnya.

Kata Al-Muallimi (wafat 1386H/1967M) dalam At-Tankil:

أما قلة رواية البخاري عنه فلأنه من أقرانه ، والبخاري كغيره من الأئمة يتحرى علو الإسناد ، فلا يكاد يروي في ( الصحيح ) عمن هو أكبر منه بقليل فضلاً عن أقرانه إلا ما أعوزه أن يجده عند من هو في طبقة كبار شيوخه.

Kata Imam Khatib Al-Baghdadi (wafat 463H):

والبخاري لم يدرك الشافعي . وروى عن من كان أكبر منه سنا وأقدم منه سماعا مثل مكي بن إبراهيم البلخي وعبيد الله بن موسى العبسي وأبي عاصم الشيباني ومحمد بن عبد الله الأنصاري وخلق يطول ذكرهم . وهؤلاء الذين سميتهم رووا عن بعض التابعين .

وحدثه أيضا عن شيوخ الشافعي جماعة كعبد الله بن مسلمة القعنبي وعبد الله بن يوسف التنيسي وإسماعيل بن أبي أويس وعبد العزيز الأويسي ويحيى بن قزعة وأبي نعيم الفضل بن دكين وخالد بن مخلد وأحمد بن يونس وقتيبة بن سعيد وهؤلاء كلهم رووا عن مالك .

ومنهم من روى عن الدراوردي وكسعيد بن أبي مريم المصري وأبي غسان النهدي وعبد الله بن الزبير الحميدي وعلي بن المديني وهؤلاء رووا عن سفيان بن عيينة .

Wallahua'lam.

Imam As-Syafie Dan Kedudukannya Dalam Bidang Hadith

Kebetulan ternampak status ustaz Syed Shahridzan tentang teguran terhadap sebahagian orang yang merendah-rendahkan Imam As-Syafie kerana tidak ada riwayat As-Syafie dalam Sahihain (Sahih Al-Bukhari dan Muslim).

Status berikut boleh dibaca disini: 

https://www.facebook.com/syed.shahridzan/posts/10154405430664801?pnref=story

Saya nak tambah sikit apa kata ulama' hadith tentang kedudukan Imam As-Syafie dalam dunia hadith.

Harmalah bin Yahya (wafat 243H) , salah seorang murid Imam Syafie mengatakan bahawa Imam As-Syafie adalah Nasirul Hadith.

قال حرملة: سمعت الشافعي يقول: سميت ببغداد: ناصر الحديث

Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241H) , kawan merangkap murid Imam As-Syafie memuji hebat Imam As-Syafie sebagai orang yang paling faham/pakar Sunnah pada zamannya.

قال أحمد بن حنبل - من طرق - عنه: إن الله يقيض للناس في رأس كل مائة من يعلمهم السنن، وينفي عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- الكذب.

قال: فنظرنا، فإذا في رأس المائة عمر بن عبد العزيز، وفي رأس المائتين الشافعي

Abu Zur'ah Al-Razi (wafat 264H), pakar ilal dan nuqqad hadith dizamannya kata tidak ada hadith As-Syafie yang cacat/silap.

ما عند الشافعي حديث فيه غلط

Juga diakui oleh Abu Daud (wafat 275H) :

وقال أبو داود السجستاني: ما أعلم للشافعي حديثا خطأ

Bahkan Az-Zahabi (wafat 748H) mengatakan bahawa Imam As-Syafie thiqah, hujjah dan termasuk huffaz hadith.

هذا من أدل شيء على أنه ثقة، حجة، حافظ

-----

Jadi siapa yang mengatakan Imam As-Syafie tak pakar hadith hanya disebabkan riwayatnya tiada dalam Sahihain, maka dia tersilap besar dan buta akan kedudukan Imam As-Syafie dalam dunia hadith.

Dia tak faham 2 perkara:

1. Apa manhaj Syaikhain dalam Sahihain.

2. Dia tak tahu siapa Imam As-Syafie!

Wallahua'lam

Ad-Dien Abdul Kadir

21 Syawal 1437 Hijrah

Kisah Ibn Mahdi Membetulkan Gurunya Ubaidillah bin Hasan Al-Anbari

|| Mengaku Salah Lebih Disukai Daripada Terus Membela Kesalahan ||

Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani (wafat 852H) menaqalkan kisah menarik antara Ubaidillah ibn Hasan Al-Anbari (wafat 168H) dengan muridnya, Abdul Rahman ibn Mahdi (faqih, Imam Hadith, Guru Imam Ahmad ibn Hanbal, wafat 198H)

 وقال ابن مهدى كنا في جنازة فسألته عن مسألة فغلط فيها فقلت له اصلحك الله أتقول فيه كذا وكذا فاطرق ساعة ثم رفع رأسه فقال إذا ارجع وأنا صاغر لان أكون ذنبا في الحق أحب إلي من أن أكون رأسا في الباطل

Telah berkata Abdul Rahman ibn Mahdi: Suatu hari kami ketika kami sedang menghadiri solat jenazah, kami bertanya kepadanya tentang sebuah masalah, lalu beliau salah ketika menjawabnya. Maka saya katakan kepadanya:

“Semoga Allah menjagamu, jawapan yang benar mengenainya adalah begini dan begini.”

Lalu beliau (Ubaidillah ibn Hasan Al-Anbari) terdiam seketika kemudian mengangkat kepalanya seraya berkata:

“Jika begitu, saya tarik kembali pandangan saya tadi dan saya mengaku salah, kerana menjadi ekor (kerdil) dalam kebenaran lebih saya cintai daripada menjadi kepala (pemimpin) dalam kebatilan (terus-menerus dalam kesalahan).” [Tahzib Al-Tahzib 7/7]

Selain seorang Ulama’ besar dan seorang Salafussoleh, yang hebat, tahukah apa anda kedudukan Ubaidillah ibn Hasan Al-Anbari pada ketika itu?

Beliau seorang Qadhi di Basrah, Faqih dan Hujjah ummat ketika itu. Mencari pemimpin yang bertaraf ulama’ sahaja sudah hampir mustahil di zaman ini, apatah lagi yang sanggup menarik pandangannya dan mengaku salah.

Menariknya, beliau tak rasa terhina pun dibetulkan kesilapannya oleh muridnya atau orang yang lebih muda darinya. Hari ini sebahagian orang jika murid menegur guru, dikatakan pula tidak menghormati guru. Diajar untuk terima sahaja tanpa mempersoalkan.

Orang yang ikhlas dengan ilmu tidak akan malu mengaku salah dan membenarkan orang lain apabila dia sedar dirinya telah tersilap. Ianya bukanlah suatu aib, bahkan bukti jelas betapa luasnya pemikiran dan hebatnya peribadi seseorang.

Kita zaman ini, walaupun telah terbukti salah namun kerana ego yang menebal sanggup menegakkan benang yang basah daripada mengaku salah.

wallahua'lam.

Artikel asal di FB : https://www.facebook.com/addien90/posts/1155779737775326