Talbis Iblis: Muqaddimah dan Ringkasan Biografi Ibn Jauzi

Muqaddimah Talbis Iblis oleh Imam Ibn Jauzi rahimahullah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

       Puji-pujian bagi Allah yang telah menyerahkan timbangan keadilan kepada tangan orang-orang yang berfikir, yang mengutuskan para Rasul sebagai pemberi khabar gembira dan peringatan, pahala dan seksa, yang telah menurunkan kitab-kitab kepada mereka, menjelaskan yang salah dan yang benar, menjadikan syariat yang sempurna tiada kekurangan dan tiada cela. 

        Saya memujiNya dengan pujian orang yang mengetahui bahawa Dialah pencipta sebab, saya bersaksi terhadap keesaanNya dengan kesaksian orang yang tulus dalam baitnya, tanpa disertai keraguan dan saya bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan RasulNya yang diutuskan untuk merombak kekurufan dengan iman sehingga kegelapan menjadi sirna kerana cahaya petunjuk dan tabir pun tersingkap. 

      Beliau (Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam) menjelaskan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka, menjelaskan kandungan Al-Kitab yang sukar lalu meninggalkan mereka berada pada hujjah yang putih tanpa ada kepalsuan dan tanpa ada penipuan. Selawat Allah semoga dilimpahkan kepada beliau, seluruh keluarga, para sahabat dan tabi’in, melimpahi mereka dengan kebaikan hingga hari kiamat serta kesejahteraan keatas diri mereka. 

Amma ba’du 

      Sesungguhnya nikmat terbesar yang dilimpahkan kepada manusia ialah akal fikiran. Kerana akal fikiranlah yang menjadi alat untuk mengetahui Allah dan merupakan sebab yang membawa kepada kebenaran para Rasul. Hanya sahaja kerana akal ini tidak boleh diangkat ke suatu darjat yang diinginkan dari hamba, maka para Rasul pun diutus dan kitab-kitab diturunkan. Syariat boleh diibaratkan seperti matahari dan akal boleh diibaratkan seperti mata. Jika mata dibukan dan normal tentu dia boleh melihat matahari. Ketika akal menerima kepastian perkataan para Nabi yang dikuatkan dengan dalil-dalil mikjizat, maka akal itu pun tunduk kepada mereka dan bersandar kepada mereka (dalil-dalil mukjizat daripada kitab yang diturunkan Allah) dalam perkara-perkara yang tidak dapat diterima oleh akal. 

         Ketika Allah melimpahkan nikmat berupa akal kepada alam manusia ini, maka dia memulainya dengan nubuwwah bapa mereka, Adam ‘alaihissalam. Beliau mengajarkan kepada mereka apa yang diwahyukan Allah sehingga mereka berada pada kebenaran. Hanya dengan nafsunya sendiri Qabil (anak Adam ‘alaihissalam) membunuh saudara kandungnya. Setelah itu tersebar pelbagai macam nafsu dalam kalangan manusia dan lama-kelamaan mengheret mereka ke dalam keyakinan dan perbuatan sehingga mereka menyelisihi para Rasul dan akal fikiran, hanya kerana memenuhi tuntutan nafsu, cenderung kepada tradisi dan meniru pemimpin mereka. Iblis pun bertepuk tangan berbangga dengan dugaannya sejala mula, kerana mereka mengikutinya (jejak langkah iblis) kecuali hanya sedikit di antara mereka yang beriman. 

        Ketahuilah bahawa para Nabi membawa keterangan yang mencukupi, menghadapi pelbagai penyakit dengan ubat penawar yang mujarab dan meniti jalan yang tidak saling bertentangan, lalu syaitan datang mencampuri ubat penawar dengan racun, membelokkan jalan yang lurus kepada jalan yang menyesatka. Syaitan terus-menerus mempermainkan akal sehingga memecahkan jahiliyyah kepada beberapa mazhab dan bid’ah (perkara-perkara baru dalam urusan agama-pent.) yang buruk. Akibatnya mereka menyembah berhala dalam Baitul Haram, menyucikan kepulan asap dan anak lembu, membunuh anak perempuan secara hidup-hidup, tidak menganggap wanita sebagai ahli waris dan pelbagai macam kesesatan lain yang telah diatur oleh iblis. Maka Allah mengutuskan Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam untuk menyingkirkan pelbagai macam keburukan dan mensyariatkan perkara yang baik-baik. Para sahabat berjalan bersama beliau dan setelah di bawah pancaran sinar yang selamat dari tipu dayan dan tingkah laku syaitan. 

        Ketika perjalanan siang hari dari kehidupan para sahabat mulai surut dan suram, bermulalah baying-bayang kegelapan lalu bisikan-bisikan nafsu mula menciptakan pelbagai bid’ah (perkara-perkara baru dalam urusan agama-pent.). Jalan yang tadinya lapang mula sempit lalu mereka memisah-misahkan agama dan mereka pun menjadi tidak bersatu. Disinilah iblis bangkit menciptakan perkara-perkara yang serba gemerlapan dan mencabik-cabik serta memecah-belahkan. Sebelah mata pun dia tidak pernah berhenti mengintip. 

      Maka dari itu saya merasakan perlu untuk memperingatkan tingkah laku syaitan dan menunjukkan perangkap-perangkapnya kerana dengan mengenali kejahatan boleh membangkitkan diri untuk bersikap waspada agar tidak terheret ke dalam kejahatan itu. 

Di dalam As-Sahihain (dua kitab hadith sahih iaitu sahih Al-Bukhari dan Muslim-pent.) dari hadith Huzaifah radhiallahu ‘anhu dia berkata: 

كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - عَنِ الْخَيْرِ ، وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِى

Orang ramai bertanya tentang kebaikan kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sedangkan saya bertanya tentang kejahatan kerana saya takut akan mengerjakannya. [Riwayat Al-Bukhari no. 3606; Muslim no. 4890] 

Daripada Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu dia berkata: 

وَاللَّهِمَا أَظُنُّ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ الْيَوْمَ أَحَدًا أَحَبَّ إِلَى الشَّيْطَانِ هَلاكًا مِنِّي ، فَقِيلَ : وَكَيْفَ ؟ فَقَالَ : وَاللَّهِ إِنَّهُ لَيُحْدِثُ الْبِدْعَةَ فِي مَشْرِقٍ أَوْ مَغْرِبٍ ، فَيَحْمِلُهَا الرَّجُلُ إِلَيَّ ، فَإِذَا انْتَهَتْ إِلَيَّ قَمَعْتُهَا بِالسُّنَّةِ ، فَتُرَدُّ عَلَيْهِ كَمَا أَخْرَجَهَا

“Demi Allah saya tidak rasa di bumi pada ketika ini ada yang lebih disukai oleh syaitan binasa melainkan diri saya” 

Seseorang bertanya maksudnya itu? 

Ibn Abbas menjawab: “Semi Allah kerana dia (syaitan) menciptakan bid’ah di Timur dan Barat lalu seseorang membawakannya kepadaku. Ketika dia sudah tiba dihadapanku maka aku akan menumpaskannya dengan As-Sunnah, lalu dia pun sedar kembali (daripada bid’ah yang dilakukannya-pent.).” [Syarh Usul I’tiqad Ahl Sunnah wal Jama’ah lil Imam Al-Lalikaie 1/30, hadith no.9 ] 

         Saya sengaja menulis buku ini sebagai peringatan daripada cubaan syaitan agar takut kepada ujiannya, menyingkap tabirnya, menjelaskan perangkapnya yang terselindung. Sesungguhnya Allah akan menghulurkan bantuan dengan kemurahanNya dan setiap jiwa yang benar tentu akan meraih tujuannya. 

         Saya membahagikan buku ini menjadi tiga belas bab yang kesemuanya mengungkap tentang talbis iblis (tipu daya iblis). Semoga Allah melimpahkan taufik kepada saya tentang apa yang ingin saya raih ini dan mengilhamkan kebenaran tentang apa yang saya kehendaki. 

Bab 1: Perintah mengikuti Ahl Sunnah wal Jamaah
Bab 2: Celaan terhada bid’ah dan ahli bid’ah
Bab 3: Waspada terhada tipu daya Iblis
Bab 4: Pengertian muslihat dan tipu daya
Bab 5: Tipu daya Iblis dalam masalah I’tiqad (keyakinan) dan agama
Bab 6: Tipu daya Iblis terhada ulama’ dengan segala disiplin ilmunya
Bab 7: Tipu daya Iblis terhadap pemerintah dan pegawai kerajaan
Bab 8: Tipu daya Iblis terhadap ‘Ubbad (ahli ibadah), dengan segala jenis ibadahnya
Bab 9: Tipu daya Iblis terhadap Zuhhad (Ahli Zuhud)
Bab 10: Tipu daya Iblis terhadap Sufi
Bab 11: Tipu daya Iblis terhadap orang yang mengaku mendapat karamah dan ilham
Bab 12: Tipu daya Iblis terhadap orang-orang awam
Bab 13: Tipu daya Iblis terhadap sesiapa yang berangan-angan tinggi 

Biografi Pengarang Kitab Talbis Iblis 

       Beliau ialah Abu Al-Faraj, Abdul Rahman bin Ali bin Muhammad Al-Jauzi Al-Qurasy Al-Baghdadi. Seorang alim pada zamannya dalam ilmu hadith dan tarikh (sejarah). Dilahirkan di Bagdad pada tahun 508 Hijrah/ 1114 Masihi. Pakar dalam pelbagai bidang ilmu. Beliau sangat berbeza dengan mereka yang seusia dengannya dizamannya. Beliau banyak mengarang kitab-kitab yang berkualiti dalam ukuran berjilid-jilid atau dalam bentuk yang nipis kira-kira sebanyak 300 buah karangannya. 

        Beliau juga memiliki kelebihn dalam bidang tausiah, mau’izah (nasihat/peringatan) atau berceramah yang belum pernah didahului oleh sesiapa pun sebelumnya. Sangat fasih dalam retorik bahasa dan kata-katanya sangat mendalam maknanya dengan jelas. Beliau mahir membuat pendekatan terhadap masalah-masalah yang rumit dengan perumpam yang mudah difahami serta mampu mengumpulkan kalimah-kalimah yang banyak maknanya dengan perkataan yang mudah. 

     Keluarganya ialah pedagang. Ketika meningkat dewasa dia dibawa oleh ibu saudaranya ke Masjid Muhammad bin Nasir Al-Hafiz kemudian dia mengikutinya, membaca dan memperdengarkan hadith daripadanya. Dia belajar ilmu bahasa Arab dari Abi Al-Mansur Al-Jawaliqi. Dia selalu menjaga mau’izah (peringatan/nasihat) dan mampu memberikan mau’izah ketika berusia 20 tahun atau kurang. Dia juga sering menghadiri majlis mau’izah para khalifah, menteri, raja-raja dan ulama’ serta orang awam. Dikhabarkan majlis mau’izahnya mencecah hampir 10,000 orang yang menghadirinya atau mungkin lebih dari itu. 

Pujian Para Ulama’ terhadap beliau:

              Abu Abdillah bin Ad-Dabitsi dalam kitab tarikhnya mengatakan, “Syaikh kami Jamaluddin (Ibnu Al-Jauzi) adalah pemilik banyak karya dalam bidang tafsir, fiqh, hadith, sejarah dan lain-lain. Beliau adalah orang yang paling menguasai ilmu-ilmu hadith dan mengetahui sahih dan dhaifnya. Beliau adalah orang yang sangat baik perkataannya, sangat sempurna aturan yang dianutnya dan sangat indah lisan dan keterangannya.

        Al-Muwaffaq Abdullatif mengatakan, “Ibnu Al-Jauzi adalah rupawan, baik perangainya, indah suaranya, santun gerakannya dan menyenangkan sendau guraunya. Majlis ilmiyahnya dihadiri oleh seribu orang atau lebih, beliau tidak mensia-siakan waktu sedikitpun. Setiap harinya, beliau menulis karya ilmiyah lebih dari empat kitab kecil. Beliau mengetahui pelbagai ilmu namun yang paling menonjol adalah bidang tafsir, hadith dan sejarah. Meskipun demikian, beliau juga ahli puisi. Dalam bidang kedokteran beliau mengarang buku yang berjudul Al-Luqath sebanyak dua jilid.

         Ibnu Ma’tuq Al-Mahfuz menerangkan, “Ibnu Al-Jauzi adalah orang yang mempunyai kecakapan dalam berbagai ilmu, orang yang terpandai dalam bidang prosa dan puisi, orang yang melebihi sasterawan dan ulama’-ulama’ besar sezamannya dan orang yang memiliki karya lebih dari 340 buah yang tiap-tiap karya tersebut terdiri dari beberapa bahagian bab sampai dua puluh jilid. Aku berfikir bahawa zaman tidak akan mengizinkan ada orang yang menandinginya.

            Az-Zahabi mengatakan, “Ibnu Al-Jauzi adalah ketua para da’i, seorang penulis sya’ir dan prosa yang terkemuka. Kitab-kitab karyannya sungguh menakjubkan para pembaca dan menghanyutkan mereka dalam keindahan. Tidak pernah ada sebelumnya dan sesudahnya orang yang mempunyai kecakapan seperti kecakapanya. 

         Beliau adalah pemegang bendera nasihat agama yang mempunyai penampilan indah, suara yang merdu, perkataan yang mengena dihati dan perilaku yang baik. Ia adalah orang yang mempunyai pengetahuan luas dibidang tafsir, sejarah, ilmu hadith, fiqh, ijma’ dan khilaf ulama’; mempunyai pengetahuan dalam bidang kedokteran dan mempunyai pemahaman, kecerdasan, hafalan dan ingatan yang kuat. 

      Hari-harinya digunakan untuk mengumpulkan ilmu dan menyusun karya. Beliau orang yang selalu menjaga dirinya agar terlihat rapi dan indah dengan memakai pakaian yang baik, ungkapan kata yang sopan dan perilaku yang lemah lembut, menetapi sifat-sifat terpuji dan sangat dihormati orang awam dan ulama’. Aku tidak pernah melihat seseorang yang mempunyai karya seperti karya-karya Ibnu Al Jauzi.”

        Az-Zahabi juga mengatakan, “Ibnu Al-Jauzi adalah syaikh, Imam ulama’ besar, Al-Hafiz, Mufassir, Syaikul Islam, kebanggaan islam dan yang mendapat gelar Jamaluddin.” [Siyar A’lam an Nubala’: 21/365] 

Guru dan murid-muridnya: 

         Guru-gurunya: Az-Zahabi mengatakan, “Guru-gurunya adalah Abu Al-Qasim bin Al-Husain, Abu Abdillah Al-Husain bin Muhammad Al-Bari’, Ali bin Abdil Wahid Ad-Dainuri, Ahmad bin Ahmad Al-Mutawakkili, Ismail bin Abi Shaleh Al-Muazzin, Al-Faqih Abu Al-Hasan bin Az-Zaghuni, Hibatullah bin At-Thabari Al-Hariri, Abu Ghalib bin Al-Banna’, Abu Bakar Muhammad bin Al-Husain Al-Mazraqi, Abu Ghalib Muhammad bin Al-Hasan Al-Mawardi, Abu Al-Qasim Abdullah bin Muhammad Al-Asbihani Al-Khatib, Al-Qadhi Abu Bakar Muhammad bin Abdil Baqi Al-Ansari.”

           Juga tercatat sebagai gurunya; Ismail bin As Samarqandi, Yahya bin Al Banna’, Ali bin Al Muwahhid, Abu Manshur bin Khairun, Badar Asy Syihi, Abu Sa’ad Ahmad bin Muhammad Az Zaurani, Abu Sa’ad Ahmad bin Muhammad Al Baghdadi Al Hafidz, Abdul Wahhab bin Al Mubarak Al Anmathi Al Hafizh, Abu As Suud Ahmad bin Ali bin Al Majalli, Abu Manshur Abdurrahman bin Zuraiq Al Qazzaz, Abu Al Waqt As Sajzi, Ibnu Nashir, Ibnu Al Baththi dan guru-gurunya yang lain yang jumlahnya lebih dari 80 orang.

        Murid-muridnya: Az-Zahabi mengatakan, “Murid-muridnya adalah Muhyiddin Yusuf (anaknya yang menjadi guru besar di Dar al-Mu’tashim billah), Ali An-Nasikh (anaknya yang paling besar), Al-Waizh Syamsuddin Yusuf bin Farghali Al-Hanafi (cucunya, penulis Mir’ah Az-Zaman), Al-Hafiz Abdul Ghani, Syaikh Muwaffaquddin Ibnu Qudamah, Ibnu Dubaitsi, Ibnu An-Najar, Ibnu Khalil, Adh-Dhiya’, Al-Yaldani, An-Najib Al-Harrani, Ibnu Abiddaaim, dan murid-muridnya yang lain. Sedangkan murid-muridnya yang mendapatkan ijazah darinya adalah Syamsuddin Abdurrahman, Ibnu Al-Fari, Ahmad bin Abi Al-Khair, Al-Khadr bin Hammuyah dan Al-Quthb bin Ashrun.” [Siyar a’lam an nubala’: 21/367]

       Beliau rahimahullah wafat pada tahun 597 Hijrah/1201 Masihi. Antara karya-karyanya ialah: 

1. Talbis Iblis 

2. Saidul Kathir 

3. Al-Wafa fi Ahwal al-Mustafa 

4. Ruuhul Ma’ani 

5. Manaqib Umar ibn Abdul Aziz 

6. Manaqib Al-Baghdad 

7. Daf’u Subahti Tasybib wal Radd ‘ala al-Mujassimah 

8. Taqwim Al-Lisan 

9. Funun Afnan fi Ulumil Quran 

10. Mukhtasar Al-Sair wal Akhbar dan banyak lagi. 

Semoga beliau ditempatkan dalam kalangan hambaNya yang bertaqwa. Amin. 

 والله أعلم بالـصـواب 

Bab 4: Bid'ah Dalam Adat Istiadat dan Kebiasaan

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Orang-Orang Timur mempunyai tradisi yang tidak dikenal di negara-negara lain. Segolongan manusia terkeliru bila menyaksikan sebahagian orang Islam yang memegang teguh tradisi ini. Sehingga dianggapnya tradisi tersebut tumbuh dari prinsip-prinsip agama dan syariat Allah. Atau paling tidak, tradisi itu dianggapnya sesuai dengan perasaan-perasaan yang sudah dikenal dalam agama kita. Anggapan ini tidak benar, kerana tradisi-tradisi bangsa timur bukan prinsip-prinsip agama, dan amal perbuatan manusia bukanlah perintah-perintah Allah.

Firman Allah subhanahu wa ta'ala:

إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءَهُمْ ضَالِّينَ [٦٩] فَهُمْ عَلَىٰ آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ [٧٠] وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ [٧١] وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا فِيهِم مُّنذِرِينَ [٧٢] فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنذَرِينَ [٧٣] إِلاَّ عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ

Ertinya: “Sesungguhnya nenek moyang mereka itu dalam keadaan sesat. Kemudian mereka dengan segera (meniru) jejak-jejak mereka itu. Padahal sesungguhnya kebanyakan orang-orang dulu sebelum mereka telah sesat dan kepada mereka telah kami utus beberapa nabi yang bertugas untuk menyedarkan (munzirin). Kerana itu, lihatlah betapa akibatnya orang-orang yang diancam itu! Kecuali hamba-hamba Allah yang dibersihkan”. [As-Saffat 37: 69-74]

Kita hendaklah ittiba’ (mengikut) dalam hal ibadah dan masalah duniawi hendaklah kita permoden dan majukan. Ini saja sudah cukup untuk dapat memimpin kehidupan kita. Tetapi sebahagian kaum muslimin ada yang membuat sebaliknya, dia bersikap jumud (sempit) dalam hal yang seharusnya dia mesti bergerak. Dia bertindak mengubah dan menambah sewenang-wenangnya dalam hal yang seharusnya membatasi diri.

Kesalahan seperti ini dapat membawa kaum muslimin pada hidup yang tidak menentu. Urusan keduniaannya menjadi sempit dan urusan agamanya menjadi kabur. Sesungguhnya perjuangan untuk membersihkan tradisi-tradisi ibadat dari segala macam bid’ah yang telah bersarang itu tidak boleh ditangguhkan.

4.1. Bid’ah Dalam Urusan Jenazah

Saya sudah sering menyaksikan beberapa orang miskin yang kekurangan makan, tetapi dia berani berhutang untuk menghidupkan tradisi-tradisi yang menyimpang sebagai ketentuan agama atau lebih dari agama. Diupah pembaca-pembaca al-Quran untuk satu atau dua malam, dilanjutkan seminggu atau dua minggu. Pengorbanan berupa moral mahupun material ini diulang pada hari ke 40, satu tahun, dua tahun dan seterusnya.

Tradisi-tradisi ini sama sekali tidak dapat diterima oleh orang-orang yang mempunyai kefahaman yang baik terhadap dunia ini, apalagi oleh orang-orang yang mempunyai pemahaman yang baik terhadap agama. Berapa banyak tempat berhimpun yang harus kita sediakan untuk para tetamu yang ke kubur? Berapa banyak perayaan untuk minggu pertama, hari ke empat puluh dan ulang tahunnya yang pertama.

Tidak diragukan lagi, bahawa apa yang dilakukan oleh orang-orang Islam seperti ini menunjukkan kebodohannya. Tetapi sayangnya ramai dari kalangan orang awam, termasuk juga ulama-ulama, yang mempertahankan kebodohan ini dalam bentuk-bentuk keagamaan yang mengaburkan.

Setiap muslim lelaki atau perempuan tidak boleh memakai pakaian khusus untuk berkabung atau membuat membuat tanda-tanda pada badannya, keadaannya, rumahnya dan pekerjaannya. Sebabnya pemergian seseorang ke akhirat, tidak bererti mencetuskan suasana krisis dan duka dalam percaturan hidup ini. Persoalannya cukup seperti apa yang dikatakan oleh seorang ahli hikmah, “Di mana ada orang mati, di situ ada juga yang hidup”.

Tidak ada tempat dalam Islam untuk berteriak-teriak untuk mengiringi jenazah. Mengeraskan suara walaupun dengan membaca Al Quran tetap tidak boleh.

Semua ini bertentangan dengan apa yang terjadi terhadap jenazah orang-orang salaf. Mereka melakukannya dengan penuh khusyuk sehingga keluarga yang ditinggal mati itu tidak diketahui mereka diliputi kesusahan dan kesedihan walaupun oleh orang-orang yang menghantar jenazah. Sedikit pun mereka tidak termenung dan cemas ketika mengingat pada mayat itu. Mereka bergantung kepadaNya, sebab mereka juga datang dariNya.

Takziah (Belasungkawa) yang digariskan Islam cukup mudah. Tidak perlu orang yang kesusahan itu menyediakan sesuatu dan mempersiapkan tempat khusus untuk para tetamu yang datang untuk bertakziah. Kini prinsip-prinsip akhlak itu telah goncang. 

Sudah menjadi kebiasaan, bahawa orang yang kesusahan, mesti pula menyediakan tempat khusus untuk bertakziah dan menghidangkan makanan-makanan dan minuman-minuman kepada para tetamunya. Padahal menurut Sunnah Nabi, keluarga yang kesusahan itu harus dibantu, misalnya dengan menyiapkan makanan untuk keluarganya. Bukan sebaliknya yang ditimpa kesusahan pula mesti menyediakan makanan dan minuman.

Sedangkan Imam Ahmad berkata, “Cara semacam ini adalah cara-cara jahiliah”. Kerana itu dia sangat membencinya.

Dengan kefahaman yang tersasar bahawa si mayat memperoleh faedah daripada perbuatan orang hidup, ramai orang awam yang mengupah pembaca Al Quran untuk membacakan Al-Quran kepada si mayat atau dengan membahagi-bahagikan makanan kepada orang yang menziarahi jenazah.

4.2. Bid’ah Dalam Majlis Perkahwinan

Kebanyakan majlis perkahwinan dilakukan dengan berlebih-lebihan dan memaksakan diri. Jarang sekali mereka yang mengadakan pesta perkahwinan itu dengan sederhana sahaja. Di antaranya mereka berlebih-lebihan dalam perkara yang hanya berstatus harus (mubah) sahaja. Mereka perluas ruangnya dan sehingga berlebih-lebihan, melebihi cara yang dilakukan oleh penganut agama-agama lain.

Perempuan-perempuan agama lain cukup berpakaian sederhana tapi kemas, sedangkan perempuan muslimah tidak mahu kalau tidak memakai kain yang termahal.

Seharusnya umat Islam mempermudahkan amalan tradisi yang menyebabkan pesta-pesta perkahwinan mereka itu hanya penuh dengan nafsu makan, riya’ dan perbuatan-perbuatan yang sia-sia dan tidak bererti itu.

Walimatul urus (pesta perkahwinan) merupakan satu tradisi yang baik dan perlu pengorbanan dan keringanan. Tetapi di sebalik tradisi yang baik itu, Islam tidak merestui adanya berlebih-lebihan dan bermewah-mewahan dalam makanan.

Isteri dan anak-anak Nabi sallallahu 'alaihi wasallam kahwin , dengan suatu majlis yang tidak memberat-beratkan diri dan tidak berhutang. Kemudian lihatlah apa yang dilakukan oleh kaum muslimin dalam merayakan perkahwinan mereka. Berapa banyak belanja yang disediakan untuk membuat walimah sehingga tidak habis dimakan oleh yang lapar dan papa.

4.3. Perkahwinan Dan Ikatan Keluarga

Umat Islam dewasa ini terbahagi kepada dua bahagian. Yang sebahagian tidak memberi tempat kepada kaum wanita, seperti yang terjadi di Yaman dan Hijaz. Sedangkan yang sebahagian lagi memberikan tempat kaum wanita tetapi terkeliru. Kedudukan wanita sangat membingungkan seperti yang kini berlaku di Mesir.

Umat kita mendiamkan kemungkaran yang diperbuat oleh para ‘play boy’. Mereka membiarkan para pemuda bertahun-tahun bergelumang dengan maksiat seperti bersekedudukan dan bercinta sebelum melangkah ke alam perkahwinan.

Perempuan yang dibiarkan untuk melacur dan menjadi permainan hawa nafsu akan dapat menggoncangkan umat seluruhnya dan akan dipermainkan oleh syaitan.

Umat kita dapat menerima kemungkaran ini tetapi mereka tidak dapat menerima untuk meringankan pesta besar-besaran yang diadakan ketika akad nikah.

Saya pernah menyaksikan di Hijaz dan Palestin (dan juga di Malaysia – pent) adanya berlebih-lebihan dalam masalah mahar. Sehingga orang lelaki tidak akan dapat berdampingan dengan seorang perempuan, kecuali bila dia dapat membawa beratus-ratus dan beribu-ribu wang.

Kemudian apa yang terjadi akibat dari itu semua? Kemungkaran bermaharajalela di sana sini.

Tidak layak orang-orang jahil itu berbicara tentang dibolehkan berlebihan dalam hal mahar menurut syarak. Walaupun dianggap sebagai suatu perbuatan yang baik, hal tersebut tidak patut diamalkan. Sebabnya sunnah Nabi tidak membolehkannya kecuali sesudah sempurnanya yang wajib. Jika hal yang wajib itu telah dipijak-pijak, di mana letak yang sunat?

Dan kalau kehormatan diri sudah tidak ada lagi dan perbuatan sundal sudah merata, apakah perlu berbicara soal dibolehkannya berlebihan dalam masalah mahar? Ramai orang Islam yang menjadikan masalah perkahwinan syari’ sebagai suatu hal yang sangat sukar dan payah, sehingga menyebabkan berleluasanya maksiat di dalam masyarakat.

Alangkah baiknya jika kaum muslimin mempelajari bagaimana cara mengatur hubungan antara lelaki dan wanita dengan cara yang benar dan bagaimana caranya agar setiap anggota keluarga dapat berhimpun di halaman masjid pagi dan petang dan sebahagian waktu malam.

Bahkan bagaimana caranya supaya lelaki dan perempuan dengan serentak mahu berjuang untuk menegakkan kalimatullah. Dari sekian banyak yang kita saksikan, ada sebahagian ahli masyarakat yang memberikan kebebasan seluas-luasnya kepada anak-anaknya.

Di segi mencari nafkah seluruh masyarakat Eropah telah sampai pada suatu batas di mana suami isteri sama-sama aktif dalam berbagai pekerjaan dan lupa mengurus rumahtangga.

4.4. Peringatan Hari Ulang Tahun Nabi, Hari Asyura Dan Hari Cuti Mingguan

Orang pertama yang mengadakan perayaan maulid Nabi di Kota Erbel ialah Raja Al Mudhaffar Abu Sa’id pada abad ketujuh. Kemudian peringatan ini meluas ke mana-mana dan banyak penggemarnya.

Manakala hari peringatan lain yang bid’ah ialah sambutan hari Asyura (pada 10hb Muharram) yang dirayakan oleh golongan Syiah dan golongan ahli sunnah.

Golongan Syiah pada hari tersebut mereka memukul tubuh mereka dengan apa saja yang ada di tangannya, sebagai tanda berduka cita atas kematian Husain. Manakala golongan Ahlus Sunnah adalah sebaliknya iaitu merayakan hari tersebut dengan membuat kenduri dengan beraneka makanan dan kuih.

Apa yang diperbuat oleh kedua golongan tersebut sama sekali tidak bersumber dari ajaran Islam .

Di antara perbuatan bid’ah ialah peringatan maulid Nabi, Israk Mikraj, Nisfu Syaaban, Lailatul Qadar dan awal tahun Hijrah.

Kota-kota besar sekarang ini hampir tidak bergerak pada hari minggu (hari Ahad) , kerana tempat-tempat pekerjaan semua bercuti. Sebaliknya pada hari Jumaat tidak ada kesempatan bagi seorang buruh untuk berhias, bersenang-senang atau beristirehat. Kini kita dapati kemenangan tradisi Eropah , (yang sebenarnya tradisi Kristian) ke atas tradisi Islam.

[ Kitab Bid'ah wa al-Syirk karya Dr Yusuf Qardhawi dan Syeikh Muhammad Al-Ghazali ]

Rujuk: Maulana Asri, Darulkautsar.net.

والله أعلم بالـصـواب 

Amalan Yang Disunnahkan Pada Bulan Rejab.

السلام عليكم

Sebelum ini saya telah menjelaskan Status kesahihan fadhilat-fadhilat yang sering diperkatakan pada bulan-bulan Rejab dengan membawa beberapa pendapat ulama' terkini dan terdahulu. bagi yang belum berkesempatan membacanya, boleh membaca di link ini, insyaAllah.

Status Kesahihan Fadhilat Bulan Rejab

Dalam penulisan kali ini, penulis ingin berkongsi beberapa amalan-amalan yang disunnahkan untuk umat Islam melakukannya. Sebagaimana yang telah dinyatakan dalam kebanyakan penulisan sebelum ini, adalah penting bagi sekalian umat Islam beramal dengan amalan yang ma'thur yang mempunyai sandaran dari nas-nas yang sahih dan diterima. Kerana setiap amal ibadat bukan sahaja perlu ikhlas dalam mengerjakannya bahkan wajib mengikut panduan daripada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Ini kerana ibadah Bagindalah yang paling sempurna lagi benar maka tidak sepatutnya bagi kita yang mengaku umatnya mendahului Baginda dengan melakukan amalan yang tiada sandaran daripadanya atau daripada sahabat serta kalangan salafussoleh. 

Syeikh Muhammmad  Mutawall Al-Sya’rawi dalam menjawab satu pertanyaan mengenai apakan bulan dari bulan-bulan ‘am yang afdal manusia berpuasa selepas bulan Ramadhan, beliau memetik hadis berikut diriwayatkan dalam Musnad Ahmad :

“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, katanya : Bulan mana kamu perintahkanku berpuasa selepas Ramadan? Maka Rasulullah saw berkata : Jika aku berpuasa selepas Ramadan, maka berpuasalah dibulan Haram, maka sesungguhnya didalamnya dari Taubat Allah subhanahu wa ta'ala keatas satu kaum, dan terdapat taubat didalamnya untuk satu kaum yg lain”

Jelas disini menunjukkan bulan-bulan haram ini disunatkan berpuasa dan juga terdapatnya keampunan Allah subhanahu wa ta'ala didalam bulan-bulan ini. [ Shiekh Mohammad Mutawali Al-Sya’rawi. Al-Fatawa. Dar Al-Fath Lil-A’lam Al-Arabi, 2000. ms. 371.]

Bekas Mufti besar Arab Saudi, Shiekh Abdul Aziz Bin Baaz apabila ditanya berpuasa pada bulan-bulan haram, Beliau menjawab:

“Bulan Muharam dari segi syara’ dibolehkan berpuasa dengannya dan begitu juga Sya’ban, disana terdapatnya 10 Zulhijjah, bukanlah ada dalil disan keatasnya, akan tetapi berpuasa dengannya TANPA ber’itiqad yg khusus (khas) atau peribadi, maka tidaklah menjadi masalah.”

Bagi bulan Allah Al-Haram tersebut, Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam  pernah bersabda : Seafdal-adfal berpuasa selepas ramadan ialah dibulan Allah Al-Haram)). Maka adalah baik bagi berpuasa, atau berpuasalah pada 9, 10 dan 11, itulah yg baik, begitu juga dengan Sya’ban dimana Nabi saw berpuasa dengannya” [ Syeikh Abdul Aziz bin Baaz. Majmu’ Fatawa. Riyad : Dar Al-Watan, 1996 ms. 269.]

Seorang Ulama’ Islam dari negara Syria yg terkenal pada masa kini, Syeikh Dr. Wahbah Zuhaily mengatakan bahawa, kebanyakkan iman empat mazhab (Syafiie, Hanbali, Maliki dan Hanafi) bersetuju mengenai terdapatnya amalan berpuasa sunat didalam bulan-bulan haram ini, cuma ia berbeza pendapat mengenai cara implementasinya. kata Dr Wahbah Zuhaily :

“Keutamaan berpuasa pada bulan-bulan ini terdapat disisi Mazhab Maliki dan Syafiie, dan mazhab Hanbali berpuas hati dengan keputusan sendirinya memberi keutamaan berpuasa dibulan Haram, pada mereka itulah puasa yg afdal selepas Ramadan, telah bersabda Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam  : ((Seafdal solat ialah pertengahan malam, dan seafdal puasa selepas bulan Ramadan ialah di bulan Allah Al-Haram)). Seadal puada dibulan haram ialah Hari Al-Asyura’, sebagaimana diantaranya. Dan berkata mazhab Hanafiah : Sunat berpuasa didalam bulan-bulan Haram, iaitu berpuasa 3 hari dari semuanya iaitu :- Hari Khamis, Jumaat dan Sabtu.” [ Dr Wahbah Zuhaily. Fikh Al-Islami Wa adillatuhu. Damsyik : Dar Al-Fikr, 1989. ms 591]

Shiekh Abdul Rahman Al-Jaziry didalam buku Kitab Fikh Empat Mazhab juga memetik persetujuan 4 mazhab ini mengenai puasa dibulan-bulan haram, kata nya:

“Mengenai sunat berpuasa dibulan Rejab dan Sya’ban, Imam-imam ini telah bersetuju dengannya, cuma terdapat khilaf dengan hanbali, Hanbali menetapkan puasa Rejab (secara tunggal) adalah makruh, melainkan jika ia berbuka (tidak berpuasa) secara selang-seli, maka tidaklah Makruh.” [Abdul Rahman Al-Jaziry. Kitaabu Al-Fikhu a’la al-Mazaahibi Al-Arba’ah. Dar Al-Manar, 1999. ms 447-448]

Panelist fatwa IslamOnline, Shiekh Dr Yusuf Al-Qaradhawi, ketika diminta memberi fatwa mengenai apakah berpuasa didalam bulan Rejab itu sunat atau bid’ah, beliau telah menjawab :

“Berpuasa didalam bulan adalah maqbul dan mustahab, keatas semua perkara. Tetapi bukanlah datang dari Rasulullah saw bahawa beliau berpuasa satu bulan penuh, melainkan bulan Ramadhan. Beliau banyak berpuasa didalam bulan Sya’ban, tetapi tidak berpuasa sepenuhnya, dan itulah sunnah nabawiyyah … Beliau berpuasa dan berbuka disetiap bulan, seperti riwayat mengatakan : ((Beliau berpuasa sehingga kami mengatakan beliau tidak berbuka, Beliau berbuka sehingga kami mengatakan beliau tidak berpuasa)) (Riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud). 

Maka beberapa golongan manusia berpuasa seluruh bulan Rejab, sebagaimana yg kita lihat sebelum ini, Aku telah lihat beberapa orang berpuasa bulan Rejab, Sya’ban, Ramadhan dan 6 hari didalam bulan Syawal, dan menamakannya “Al-Ayam Al-Baidh”, selepas berbuka, mereka akan menjadi perayaan pada hari yg ke 8 dari Syawal….Hasil dari puasa ini ialah 3 bulan dan 6 hari saling berhubungan, mereka hanya akan berbuka apabila tiba Hari A’id. Hal ini tidak berasal daripada Rasulullah  sallallahu 'alaihi wasallam , atau pun dari para sahabat atau pun dari Al-Salaf Al-Saleh.. maka mereka berpuasa sehari dan berbuka sehari. Tidak ada berterusan didalam puasa. Barangsiapa yg ingin ber’iitiba’ dan inginkan ganjaran, maka ia harus mengikur Nabi saw dimana tidak berpuasa sepenuhnya didalam Rejab, dan tidak berpuasa sepenuhnya didalam Sya’ban. Dan ini adalah yg lebih utama. Wa Billahi Tawfiq.”

Beliau tegas mengatakan bahawasanya disunatkan berpuasa pada bulan-bulan haram, tetapi tidak lah sepenuh bulan Rejab dan Sya’ban, kerana ini tidak dilakukan oleh Rasulullah saw, atau sahabat-sahabatnya ataupun para ulama’ Salafussoleh.

[Shiekh Dr Yusuf Al-Qardhawi. Fatwa IslamOnline – Puasa Rejab. URL :http://www.islamonline.net/completesearch/arabic/FatwaDisplay.asp?hFatwaID=1310]

Puasa-Puasa sunat yg lain

Syeikh Muhammad Mutawali Al-Sya’rawi didalam fatwanya menjawab persoalan mengenaipuasa-puasa sunat, beliau telah menyenaraikan 8 jenis puasa yg beliau sifat sebagai :”Puasa yang orang Islam lakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah. [Sheikh Mohammad Mutawali Al-Sya’rawi. Al-Fatawa. Dar Al-Fath Lil-A’lam Al-Arabi, 2000. ms 415]

Puasa-puasa sunat :

1. Hari Arafah (9 Zulhijjah kepada mereka yg tidak menunaikan Haji.

2. Hari Asyura’, disitu ada hari 9 atau mana-mana hari 9 atau 10 Muharam.

3. 6 hari didalam bulan Syawal.

4. Hari-hari Putih didalam bulan-bulan Arab (islam) iaitu :- hari13,14 dan 15.

5. Berpuasa pada hari Isnin dan Khamis didalam setiap minggu.

6. Berpuasa didalam bulan-bulan haram iaitu :- Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab.

7. Berpuasa mana-mana dari 9 hari dari bulan Zulhijjah, dari 1 hingga 9 Zulhijjah.

8. Berpuasa penuh didalam Sya’ban atau dengan banyaknya. “

Para Fuqaha’ berpendapat jika seseorang itu ingin melakukan puasa sunat, tetapi dia mas! ! ! ih mempunyai baki puasa wajib, hendaklah ia mengqada’kannya. Bahkan jika ia mempunyai kifarat dan nazar, maka hendaklah dia melakukannya puasa itu dahulu.[Dr Wahbah Zuhaily. Fikh Al-Islami Wa adillatuhu.Damsyik : Dar Al-Fikr, 1989. ms 595.]

Kesimpulan :

1. Hadis-Hadis Bulan-Bulan Rejab kebanyakkannya adalah Mawdhu’ (Palsu). Pendustaan terhadap Rasulullah saw. (Al-Saqr, Al Qardhawi)

2. Kita dilarang memilih-milih hari atau malam yg tertentu sahaja untuk melakukan ibadat khusus.

3. Tidak ada fadilat khusus yang sahih ditujukan pada bulan Rejab, cuma terdapat fadilat umum kepada ke empat-empat bulan haram.(Al-Saqr, Al-Qardhawi)

4. Tidak ada solat dan zikir khusus untuk bulan Rejab (Al-Saqr, Al-Qaradhawi).

5. Bulan Rejab seperti bulan-bulan Haram yg lain disunatkan melakukan Puasa sunat dan banyakkan bertaubat. ( Imam Al-Sya’rawi)

6. Keadah berpuasa di dalam bulan-bulan haram ialah:

- hari yg ke 9,10,11 di dalam bulan Muhaaram (Syeikh Abdul Aziz bin Bazz)

- berpuasa hari Khamis, Jumaat, Sabtu (HHanafiah – Al-Zuhaily)

- Berpuasa pada bulan Rejab tidak sepenuhnya dan Sya’ban tidak sepenuh bulan (Al-Qardhawi)

- berpuasa pada hari Assyura’ (10 Muharaam) dan Hari Arafah (9 Zulhijjah).

7. Rejab tidak mempunyai kelebihan dari bulan-bulan yang lain, kecuali kelebihan sebagai bulan-bulan Haram.(Syed Sabiq)

8. Tidak boleh HANYA berpuasa dibulan Rejab sahaja, dimana 3 bulan-bulan yg Haram yg lain tidak langsung diberi keutamaan melakukan puasa (MazhabHanbali- Al-Jaziry)

9. Tidak ada dalil yg mengatakan bahawa menziarah kubur didalam bulan Rejab mempunyai kelebihannya.

10. Larangan dari terlibat menyebarkan HADIS-HADIS PALSU, kerana ditakuti kita adalah sebahagian dari mereka yg MENDUSTAKAN Rasulullah saw. (Na’uzubillahhu min zalik).

Dalam mempertingkat amalan-amalan kita kepada Allah swt, sering kali kita disajikan dengan pelbagai-bagai amalan yg kelihatan banyak fadilatnya. Malah ada juga kedapatan beberapa fadilat-fadilat yg sangat rapuh dalilnya, bahkan ia menjadi pegangan sebahagian umat Islam pada hari ini. Bagi persoalan-persoalan seperti fadilat Rejab atau bulan-bulan yg lain, kita mesti kembali kepada panduan kita, iaitu Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta'ala didalam surah Al-Ahzab ayat 21:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)” [Al-Ahzab 33:21].

Akhir kata, Selamat menyambut kedatangan bulan-bulan Haram sebagaimana yg telah diajarkan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

والله أعلمُ بالـصـواب

Bab 3.1- 3.3: Antara Bid'ah Berkaitan Masjid

السلام عليكم

3.1. Menghias Masjid

Menghiasi masjid bukanlah suatu kesalahan namun harus diingat peranan utama sesebuah masjid dimana masjid bukanlah tempat untuk memperkenalkan keindahan seni, tidak pula untuk mempamerkan keelokan teknik dan bukan tempat untuk berbuat berlebihan dan bermegah-megah. Menurut sunnah Nabi, atap mahupun lantai masjid itu menggambarkan bentuk kesederhanaan. Memperluas masjid tidak juga dilarang, bahkan suatu perbuatan yang baik sehingga dapat menampung beribu-ribu jemaah. Memperbesarkannya sehingga dapat menyerupai benteng juga tidak dilarang. Perbuatan semacam ini tidak termasuk berlebih-lebihan dalam memperelok masjid dan menakjubkan pandangan orang.

Tetapi sebahagian orang ada yang cenderung memperhias dan memperelok bangunan masjid, kerana didorong menyaingi gereja-gereja Kristian yang memang sengaja dibuat secara berlebih-lebihan. Kami memandang, berjalan mengikuti jiwa Islam adalah lebih baik. Sebabnya bertakwa kepada Allah bukanlah pembebanan seperti tersebut di atas. Apalah gunanya anda masjid yang ada dihiasi dengan pelbagai ukiran dan seni yang menakjubkan namun masjid itu tidak dimakmurkan oleh penduduk sekitarnya.

3.2. Membangun Masjid Di Atas Kubur

Sabda Rasulullah saw yang bermaksud: 

إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمْ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَنَوْا عَلَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ 

"Sesungguhnya jika orang shalih dari mereka meninggal, maka mereka mendirikan masjid di atas kuburannya dan membuat patungnya di sana. Maka mereka itulah seburuk-buruk makhluk di sisi Allah pada hari kiamat." (Riwayat Bukhari)

Kami pernah menyaksikan dengan mata kepala sendiri berpuluh-puluh surat yang ditujukan kepada makam Imam Syafi’ baik yang dibawa tangan atau pun melalui pos. Saya pun telah mendengar, ada beratus orang awam yang merintih-rintih di hadapan kubur Sayyidina Husein dan lain-lain. Cara untuk mengubati kemungkaran ini, hanya dapat diselesaikan dengan jalan menyebarluaskan ilmu pengetahuan dan akhlak yang sebenarnya serta memperbaiki cara berfikir.

Kerana itu seharusnya para imam masjid mengambil peranan besar ini. Untuk itu mereka perlu menguasai persoalan-persoalan dunia dan agama. Hendaknya mereka suka mempelajari penyakit masyarakat dan bagaimana cara mengubatinya. Mereka juga harus menguasai pengetahuan yang luas tentang aliran-aliran politik dan sosial ekonomi, serta pendapat para ahli pendidik dan ilmu jiwa, baik di kalangan kaum muslimin ataupun orang lain. Tetapi satu hal yang cukup kita sesalkan, bahawa manusia seperti ini tidak terdapat di kalangan ahli baca Al Quran, kecuali hanya segelintir sahaja

3.3. Masalah Khutbah

Khutbah yang panjang seperti khutbah-khutbah yang pernah disusun oleh imam-imam masjid, pada hakikatnya bertentangan dengan tuntutan Islam. Banyak sekali para da’i yang berpidato satu jam atau dua jam, bahkan ada sampai tiga jam. Tiga jam adalah cukup untuk membaca seperempat Al Quran yang diturunkan Allah s.w.t. secara beransur-ansur selama 23 tahun.

Yang jelas dakwah Islamiah yang dilakukan dengan pidato-pidato tanpa persiapan, keberanian yang bermusim hanyalah sekadar mengisi waktu kosong untuk orang-orang yang ingin berbuat baik dan dengan jiwa yang mati bagi orang-orang yang hendak mencari pekerjaan. Akhirnya masa depan dakwah Islamiah sangat membimbangkan. Begitu juga masa depan Islam berjalan seiring dengan dakwah ini. 

Syaikh Abdul Aziz bin Muhammad Al ‘Ablaani berkata: ”Memanjangkan khutbah merupakan cacat yang seharusnya ditinggalkan oleh para khathib. Mereka lebih mengerti daripada yang lain, bahwa pengunjung masjid pada shalat Jum’at ada pemuda, ada orang tua pikun yang tidak mampu menahan wudhu’ dan kesucian sampai waktu yang lama, ada orang yang memiliki kebutuhan lain, ada orang yang lemah, orang sakit, dan ada orang-orang yang memiliki halangan. Sehingga memanjangkan khutbah akan sangat menyusahkan mereka. Selain itu, memanjangkan khutbah akan membangkitkan kebosanan, bahkan kejengkelan terhadap khathib dan khutbahnya. Sebagaimana dikatakan (dalam pepatah): Sebaik-baik perkataan adalah yang ringkas dan jelas, dan tidak panjang lebar yang membosankan.” [Imamatul Masjid, hlm. 95-96].

Ketika membicarakan tentang sunnah memendekkan khutbah Jum’at, Syaikh Ahmad bin Muhammad Alu Abdul Lathif Al Kuwaiti berkata: “Wahai, khathib yang membuat orang menjauhi dzikrullah (khutbah), karena engkau memanjangkan perkataan! Tahukah engkau, bahwa diantara sunnah khutbah Jum’at adalah meringkaskannya dan tidak memanjangkannya. Dan sesungguhnya memanjangkan khutbah Jum’at menyebabkan para hadirin lari (tidak suka), menyibukkan fikiran, dan tidak puas dengan tuntunan Nabi Pilihan (Muhammad) serta para pendahulu umat ini yang baik-baik”. [Al ‘Ujalah Fi Sunniyyati Taqshiril Khutbah, hlm. 6].

[ Kitab Bid'ah wa al-Syirk karya Dr Yusuf Qardhawi dan Syeikh Muhammad Al-Ghazali ]

Rujuk: Maulana Asri, Darulkautsar.net. 

والله أعلمُ بالـصـواب

Bab 3: Bid'ah Dalam Ibadah

السلام عليكم

Lawan ‘zikir’ adalah ‘lupa’ yang merupakan pekerjaan hati, bukan pekerjaan lidah. Kerana itu kadang-kadang kita jumpai ada sebahagian orang yang mempunyai ingatan yang tajam dan baik yang dapat memenuhi seluruh jiwanya, padahal lidahnya sama sekali tidak bergerak dan tidak satu pun anggota badannya yang berubah. Ketenangan badannya itu menolong untuk selalu ingat. Jika dia tunduk dan tenggelam, jiwanya dengan sempurna dapat membentuk seluruh lukisan yang dimaksud. Gerakan lidah waktu itu hanya sekadar manifestasi, bukan satu natijah dari meluasnya perasaan.

Banyak sekali orang pendiam yang tidak keluar satu pun huruf dari mulutnya, namun hatinya penuh ingat kepada Allah. Sebaliknya, orang yang lidahnya bergerak-gerak menyebut asma Allah, tetapi hatinya kosong dari berzikrullah. Orang seperti itu tak ubahnya seperti pita rakaman Al-Quran. Dia akan menyuarakan ayat-ayat sebanyak yang dirakam itu, tetapi tidak mempunyai tanggungjawab hukum sama sekali. Mereka ini tidak mendapat pahala ataupun seksa.

Adalah suatu kebaikan bagi setiap muslim jika mahu membiasakan membawa zikir-zikir tersebut ( tasbih, tahmid dan takbir dan sebagainya) dan menanamkan pengaruh-pengaruh positif ke dalam jiwanya. Tetapi sayang sekali, banyak kita jumpai kekeliruan yang melampaui batas. Sehingga untuk mengulangi-ulangi bacaan zikir tersebut itu, mereka terpaksa berhenti dari bekerja.

Kalau ada sebahagian orang membuat program membaca Al Quran, berdoa dan berzikir sesuai dengan keperluannya, itu tidak dapat dikategorikan sebagai ketentuan agama. Orang lain juga tidak boleh diharuskan untuk menirunya. Sehingga banyak pengikut tarikat membuat wirid-wirid khusus untuk pagi dan petang, yang dirangkaikan pula dengan solat-solat tertentu sebagai satu ketentuan agama.

Kami sudah banyak menyaksikan orang yang bergelumang dalam wirid-wirid. Pada umumnya mereka itu mengabaikan dunia ilmu pengetahuan dan pendidikan. Dan kami yakin pula bahawa kemunduran Islam dalam lapangan pengeluaran atau pun kekayaan, disebabkan oleh manusia-manusia seperti ini. Sebabnya tidak lain mereka itu telah sesat dari tuntutan Rasulullah s.a.w., sehingga mereka menyimpang dari jalan yang lurus.

Allah s.w.t berfirman:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ 

“Orang yang bertakwa kepada Allah dari hamba-hambanya ialah orang-orang yang berilmu pengetahuan”. (Fathir, 35: 28)

Memperluaskan perkenalan kepada Allah merupakan ibadah yang tertinggi. Dan mengenal Allah dalam kerajaannya yang luas ini, bererti menyambut seruan Allah yang dituangkan dalam kitab-kitabNya. Kesimpulan-kesimpulan yang dihasilkan oleh ilmu pengetahuan alam tidak lain hanya akan sesuai dengan wahyu yang datang dari sisi hukum material. Kedua-duanya itu juga datangnya dari Allah semata-mata.

Mempersempitkan pengertian “amal soleh” hanya dalam bidang ibadah semata-mata, dapat membawa orang-orang yang ingin bertakwa menghabiskan seluruh waktunya hanya untuk mengulang-ulang perbuatan-perbuatan yang terbatas ini. Seolah-olah mereka tidak kenal cara lain untuk mencari keredhaan Allah. Dengan tekun mereka mengerjakan amal-amal ini. Kalau sudah selesai diulang lagi. Begitulah seterusnya.

Apa yang kami tentang adalah adanya perasaan bahawa yang disebut taat kepada Allah itu hanya bergelumang dengan zikir, membaca al-Quran dan solat dengan mengulang-ulang sahaja. Apakah anda mengira bahawa seorang hakim yang sibuk menyelesaikan persengketaan dan bangun malam untuk mempersiapkan hukumnya, itu kurang mendapat keredaan Allah dibandingkan dengan orang yang tekun membaca Al Quran?

Apakah anda menduga, bahawa guru yang berjuang untuk membenteras kejahilan, dengan bangun malam untuk mempersiapkan pelajaran-pelajaran, itu nilainya lebih rendah dibandingkan dengan orang yang bergelumang dalam zikir?. Tidak, bahkan kedua-duanya lebih dekat kepada Allah dan lebih dekat dengan jalan yang benar.

Kerana itulah orang yang tidur lelap pada malam hari kerana kepenatan membanting tulang di siang hari dinilai sebagai mujahid. Dia dapat tidur dan bangun dengan mata Allah, selama kesucian hatinya itu hidup. Kekeliruan memahami erti ibadah, akan memesongkan kemajuan dan kebudayaan kita dari jalan yang benar dan menyebabkan kita menganggap orang yang bodoh sebagai pandai dan sebaliknya. Dan inilah sebab kehancuran yang kini menimpa bangsa kita.

Akhir-akhir ini saya melihat ada sebahagian pemuda yang fanatik kepada agama. Mereka hendak meniru-niru cara-cara yang tidak benar itu. Dia beranggapan bahawa perwujudan keikhlasan kepada Allah dapat dicapai dengan bergaul dengan salah satu jamaah dari jamaah Islam, memberi nasihat dan petua, serta membaca bacaan-bacaan yang panjang dalam kitab-kitab tafsir dan fiqih. Kadang-kadang sesudah itu dia menjadi doktor yang tidak berfungsi dan jurutera yang tidak bersemangat.

Saya sangat hairan, apa yang menyebabkan doktor tersebut harus mengesampingkan fungsinya yang mulia itu? Mengapa dia tidak tahu, bahawa pembedahan yang baik dan ubat yang sesuai itu termasuk puncak amal soleh yang oleh Islam dinilai sebagai satu sendi kejayaan dan jalan untuk mencapai kejayaan? Dan nilai perbuatan ini tidak kurang daripada nilai solat dan zakat. Menguasai dunia adalah satu hal yang mesti, dalam rangka pengabdian kepada agama. Tidak ada tempat di dunia ini bagi orang yang tidak mengetahui ilmu pengetahuan duniawi.

Kerana itu, Imam Abu Hanifah pernah berkata, “Jangan kamu bertukar fikiran dengan orang yang di rumahnya tidak ada tepung”.

Perkataan ini sungguh berharga sekali. Kalau sekiranya ahli-ahli tasawuf dapat memahami cara-cara seperti tersebut di atas, dia termasuk Islam. Kalau tidak bererti dia telah rosak. Bukanlah yang dimaksud takwa itu mesti meninggalkan kehidupan duniawi. Yang dinamakan takwa itu seharusnya dapat menguasai duniawi. Jika dunia dapat dikuasai, bererti anda benar-benar hamba Allah dan kekayaan yang di tangan anda itu juga milik Allah. Orang yang lari dari kehidupan duniawi bukanlah orang yang bijaksana dan bukan mukmin sejati.

Termasuk kurang sihat akalnya orang yang berpendirian bahawa keredaan Allah hanya dapat ditempuh dengan mengkhususkan dalam sebahagian ibadah dan menjauhi sebahagian yang lain. Beribadah kepada Allah dapat dilakukan di pasar dan di semua lapangan, bukan hanya di masjid dan di surau-surau. Alangkah indahnya apa yang diungkapkan oleh penyair Iqbal:

“Orang kafir akan menjadi hamba kepada dunia sedangkan dunia akan menjadi hamba kepada orang mukmin”

Saya sendiri tidak tahu, bagaimana suatu risalah dapat berjaya sedangkan pembawaannya selalu terkebelakang dari umat lain dalam lapangan penghidupan. Dan saya pun tidak tahu, mengapa dapat begitu tersiar bahawa membawa tasbih itu bererti ibadah, sedangkan menghayunkan kapak bererti hanya kerja peribadi sahaja.

[ Kitab Bid'ah wa al-Syirk karya Dr Yusuf Qardhawi dan Muhammad Al-Ghazali ]

والله أعلمُ بالـصـواب

Bab 2: Bid'ah Dalam Aqidah

السلام عليكم

Banyak sekali noda-noda yang secara lahiriahnya nampak seperti taat kepada Allah tetapi pada hakikatnya melanggar hukum dan norma-norma yang ditetapkan Allah s.w.t. Tidakkah telah sedia maklum,bahawa orang-orang musyrikin itu bertelanjang bulat waktu tawaf di Baitullah, baik lelaki mahupun perempuan dengan alasan tidak layak di Baitullah berpakaian yang dipakai berbuat maksiat kepada Allah.

Di antara sekian banyak yang terjadi di kalangan orang awam ialah pergi ke kubur orang-orang soleh untuk  meminta sesuatu yang tidak patut dipinta kecuali kepada Allah semata-mata. Perasaan kurang puas dalam berhubungan dengan Allah tanpa wasilah (perantaraan), merupakan adat kebiasaan kaum Watsaniyah, penyembah berhala. Alasan-alasan mereka itu seperti firmannya yang bermaksud:

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ 

“Kami tidak menyembah berhala-berhala itu melainkan supaya mereka itu mendekatkan kami kepada Allah”. (Az Zumar : 3)

Alasan ini pula yang dipakai kaum jahiliah moden untuk membela pengunjung kubur untuk minta sembuh, keberuntungan, kejayaan dalam pekerjaan serta mencari keluhuran dan pertolongan. Beraneka macam khurafat mengelilingi masalah wali dan kewalian. Sehingga lama-kelamaan ramai orang-orang yang beranggapan bahawa nasib dunia berada di tangan para wali. Merekalah yang mengendalikan dunia dengan sesuka hatinya.  Orang-orang yang dianggapnya wali itu kekuasaannya dapat melampaui hukum sebab akibat. Akibat dari itu, pandangan kaum muslimin terhadap sunnatullah yang berhubungan dengan alam ini menjadi kacau bilau. Mereka beranggapan bahawa sunnatullah akan tunduk kepada orang yang tekun beribadah.

Yang jelas, anggapan-anggapan itu semua, sudah bercampur aduk berasal dari pengaruh-pengaruh jahiliah. Berhala adalah batu yang layak dipakai untuk membina bangunan atau untuk membina jalan. Inilah keistimewaannya. Selain dari itu sama sekali tidak ada, tidak seperti yang dianggap oleh penyembah-penyembahnya. ‘Lembu’ yang dijadikan persembahan oleh orang-orang Hindu, keistimewaannya, adalah susunya yang dapat diminum dan dagingnya untuk dimakan. Selain itu sama sekali tidak ada, baik mengenai kesuciannya atau pun dekatnya kepada Allah.

Kadang-kadang kita menjumpai sebahagian orang menggunakan Al Quran sebagai pelindung dirinya dengan beranggapan bahawa Al Quran tersebut dapat melindungi diri dari muflis bagi peniaga, diletakkan di dalam kereta dan rumah supaya tidak terkena gangguan dan sebagainya sedangkan mereka hanya meletakkan ayat suci dan tidak pula mengamalkannya. Ini adalah kekacauan fikiran yang sudah sangat parah. Kalau dia masih beranggapan beriman kepada Allah dan meluhurkan Al Quran, sesungguhnya itu adalah anggapan yang salah. Hubungan seorang muslim dengan Al Quran, adalah mempelajari dan mengamalkan isi kandungannya. Bukan sekadar meletakkannya di tempat tertentu sebagai keramat tanpa mengamalkannya.

Firman Allah s.w.t. :

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ 

“Dengan al-Quran itu Allah membimbing orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan” (Al-Maidah : 16)

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرً 

“Dengan nyamuk Allah sesatkan orang ramai, tetapi dengan sebab itu juga Ia bimbing orang ramai” (Al-Baqarah : 26)

Dalil di atas menegaskan bahawa Allah membuat sesuatu dengan sebab. Kerana itu barangsiapa berpendapat bahawa Allah membuat sesuatu ketika adanya sebab-sebab ini, bukan dengan sebab-sebab tersebut, sesungguhnya dia telah menyimpang dari garis yang dibawa Al Quran dan menentang adanya tenaga dan daya yang telah di cipta Allah sendiri.

2.1. Perasaan Nasionalisma

Kehancuran dan seksaan yang memuncak ke atas umat Islam silam dan masakini kemungkinan besar disebabkan mereka telah membuang risalah Islam yang universal itu menjadi risalah nasional ( kebangsaan ). Ini merupakan pokok seluruh bencana yang menimpa mereka. Dan ini sungguh merupakan bahaya yang sangat besar untuk masa depan umat manusia. Kepada kaum muslimin, kami ingin mengingatkan hendaklah mereka dapat menyedari dan menilai realiti yang ada:

1. Bahawa mengembalikan manusia kepada situasi jahiliyah dengan fanatik pada tanahair, warna dan darah adalah satu bentuk faham politheis (syirik) yang tidak patut bagi kita.

2. Kembali kepada tatacara ini hanya akan membawa kerugian bagi Islam dan kaum muslimin serta menguntungkan bagi Eropah.

Kaum Salib antarabangsa menghancurkan dan meruntuhkan Islam dengan tabir nasionalisme. Bahayanya tidak kurang daripada perbuatan gerakan Zionis. Akibatnya kaum muslimin menderita dalam masa yang lama sekali.

[ Kitab Bid'ah wa al-Syirk karya Dr Yusuf Qardhawi dan Muhammad Al-Ghazali ]

والله أعلمُ بالـصـواب

Bab 1.3: Kesalahan Meletakkan Masalah 'Adiyah Dalam Bid'ah

السلام عليكم

Dalam bab ini, kita akan memahami dan menjelaskan salah faham dan kekeliruan yang ditimbulkan oleh masyarakat berkenaan dengan perihal bid'ah. Kekeliruan timbul apabila isu 'adiyah (kebiasaan pada perkara yang bukan berkait dengan ibadah khusus) dikatakan termasuk dalam kelompok bid'ah yang diketahui tercela dan ditolak. Sebelum meneruskan isu ini, pembaca boleh membaca bab-bab yang telah dibincangkan sebelum ini. 

Bid'ah : Pembahagian dan Permulaan Bab

Bab 1. BID’AH DALAM AGAMA

Bab 1.1 dan 1.2 : Bid'ah Haqiqi dan Bid'ah Idafi

Memasukkan persoalan 'adiyah ke dalam bidang ibadah merupakan bahaya besar bagi agama dan ummah secara umumnya. Ramai yang cuba memasukkan persoalan 'adiyah ini hingga mewujudkan kekeliruan dalam memahami konteks bid'ah yang dimaksudkan oleh syara'. Contohnya, Rasulullah s.a.w. memakai terompah yang disepit dengan dua jari kaki (Riwayat Imam lima kecuali Muslim). Adakah memakai terompah seperti itu termasuk sunnah ugama? Apakah orang yang tidak memakai terompah seperti itu bererti meninggalkan sunnah? Atau sama sekali didiamkan? Contoh lain, ialah kaum muslimin (termasuk Rasulullah) dan musyrikin di zaman Rasulullah berpakaian putih dan memakai tutup kepala dari terik matahari yang membakar. Apakah pakaian putih dan menutup kepala juga disunatkan bagi penduduk-penduduk negeri sejuk, semata-mata kerana Rasulullah s.a.w. berpakaian begitu.

Contoh versi moden di zaman ini adalah seperti berikut: Rasulullah s.a.w dan sahabat dahulu semuanya menggunakan unta dan kuda sebagai pengangkutan. Jika kita menaiki kereta, kapal terbang dan pengangkutan yang ada hari ini dikira tidak mengikut sunnah lah? dikira bid'ah lah?. Ini adalah suatu salah faham yang langsung tidak tepat dan bercanggah dengan bid'ah yang dimaksudkan. 

Berkata: Al-Adawi “Yang termasuk bid’ah pada masalah ‘adiyah, contohnya, ialah menghias masjid dengan berbagai warna yang dapat mengganggu orang yang sedang melakukan solat . Begitu juga lantai yang beraneka warna dan menggantungkan lampu-lampu yang harganya sangat mahal”. Sedangkan yang dianjurkan ialah membina masjid yang luas cukup untuk menampung jemaah dengan tinggi yang munasabah, dindingnya nampak bersih, dicat dengan warna yang tidak mengganggu orang solat dan tikar solat yang sederhana.

Sebenarnya seluruh persoalan ‘adiyah, baik fi’liyah (perbuatan) atau qauliah (perkataan) bukan termasuk risalah yang dibawa oleh nabi s.a.w dan bukan juga bid'ah seperti mana yang diperkatakan. Sebabnya, masalah-masalah duniawi selalu berkembang yang mungkin diijtihadkan dengan seluas-luasnya; mungkin dikurangi, ditambah malah ditinggalkan. Menetapkan mestinya mengikut nabi s.a.w. dalam hal-hal duniawi menunjukkan kejumudan (sempitnya) berfikir dan amat berbahaya untuk kehidupan.

Mundurnya kaum muslimin dalam segala lapangan hidup seperti yang kita alami sekarang ini mungkin berpunca pada berbagai ikatan dan halangan yang berdalih “Demi berpegang pada ajaran Islam”. Akibatnya mereka terus hidup dalam belenggu ini. Mereka tidak dapat bergerak seperti yang dilakukan oleh orang lain.

Menjunjung tinggi belenggu-belengu kebatilan ini, bererti melepaskan kesempurnaan jiwa dan inti ajaran agama. Dengan begitu, hubungannya dengan agama menjadi retak, hubungannya dengan lapangan keduniannya pun menjadi kacau. Akhirnya mereka lari dari dunia ini.

والله أعلمُ بالـصـواب

Menjawab Persoalan Kenapa Sambutan Maulidur Rasul Diadakan?

السلام عليكم

Banyak faktor yang menyebabkan masyarakat kita begitu ghairah mengadakan sambutan maulidurrasul, sehingga ada di kalangan mereka sanggup menyembelih beberapa ekor lembu dengan harapan akan mendapat ganjaran yang besar daripada Allah s.w.t. Hal ini terutamanya disebabkan oleh tersebarnya hadis-hadis dan kata-kata sahabat yang palsu (maudhu’) berkenaan dengan kelebihan menyambut perayaan maulidurrasul.

Lebih mendukacitakan bilamana tersebarnya sebuah buku karangan seorang ulamak yang agak terkenal bertajuk 'Hukum Mengerjakan Maulud Dalam Islam'. Buku ini didapati telah memuatkan sekian banyak hadis-hadis maudhu` dan kata-kata yang mana pengarangnya dengan begitu berani menyandarkan kata-kata tersebut kepada Nabi s.a.w., Khulafa’ ar-Rashidin dan Imam Syafi`e. Di antara kata-kata tersebut ialah:

1) Kata Saidina Abu Bakar r.a. yang bermaksud:

“Barang siapa membelanja ia satu dirham pada perbuatan Maulud Nabi s.a.w. nescaya adalah ia menjadi taulan dalam syurga.”

2) Kata Saidina Umar r.a. yang bermaksud:

“Barang siapa membesar ia akan maulud Nabi s.a.w. maka sesungguhnya telah menghidup ia akan Islam.”

3) Kata Saidina Othman r.a. yang bermaksud:

“Barang siapa yang membelanja akan ia satu dirham atas membaca kisah Maulud Nabi s.a.w. maka seolah-olah hadir ia perang Badar dan Hunain.”

4) Kata Saidina Ali r.a. yang bermaksud:

“Barang siapa membesar ia akan Maulud Nabi s.a.w. nescaya tidak keluar ia daripada dunia melainkan dengan iman.”

5) Kata Imam Syafie r.a. yang bermaksud :

“Barang siapa menghimpun ia akan saudaranya yang muslimin kerana memperbuatkan Maulud Nabi s.a.w. dan menyediakan bagi mereka itu makanan dan minuman dan memperbuat ia akan kebajikan nescaya membangkit oleh Allah Taala akan dia pada hari kiamat berserta siddiqin dan syuhadat dan adalah ia dalam syurga Jannatunnaim.”

Fitnah yang disandarkan terhadap sahabat dan Imam Syafie ini sebenarnya disadur daripada sebuah kitab yang dianggap panduan utama di dalam hal ini iaitu Madarijussu'ud. Malah di dalamnya boleh didapati hadis-hadis rekaan antaranya sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:

"Siapa yang membesarkan maulidku aku akan memberi syafaat kepadanya pada hari kiamat nanti dan siapa yang membelanjakan satu dirham kerana maulidku maka seolah-olah dia telah membelanjakan emas sebesar Bukit Uhud di jalan Allah.”

Kesemua kata-kata atau hadis yang dikemukakan di atas adalah palsu semata-mata. Kalau benar kata-kata tersebut keluar daripada mulut sahabat, kenapa para sahabat tidak pernah membuat perayaan menyambut maulidurrasul. Sedangkan para sahabatlah orang yang paling dekat dan paling kuat mencintai Nabi s.a.w. Para sahabat itu bukanlah satu golongan yang hanya tahu bercakap kosong sahaja. Keimanan dan kecintaan mereka terhadap Allah dan RasulNya telah termaktub dan diiktiraf oleh Allah s.w.t. Jika mereka hanya pandai menyuruh orang lain membuat perayaan maulid sedangkan mereka sendiri tidak membuatnya maka jadilah sahabat Nabi s.a.w. termasuk di dalam firman Allah yang bermaksud :

“Patutkah kamu menyuruh orang membuat kebaikan sedangkan kamu lupa akan diri kamu sendiri, padahal kamu semua membaca kitab Allah, tidakkah kamu berakal.” (Surah al-Baqarah. ayat: 44)

Na'uzubillah....... Sekali-kali para sahabat tidak tergolong dalam ayat ini.!!

Terdapat para pencinta dan pengamal maulid ini yang mengakui bahawa maulid ini adalah bid'ah, tetapi mereka mengatakannya termasuk di dalam bid'ah hasanah. Mereka mendakwa walaupun tidak ada nas-nas al-Quran, al-Hadis atau Ijmak tetapi terdapat qias yang mengharuskannya. Dakwaan mereka ini sudah bertentangan dengan golongan yang cuba mensabitkan maulid dengan kata-kata dan hadis palsu tadi kerana apa perlunya qias kalau sudah ada kata-kata sahabat seperti tersebut di atas. Bukankah apa yang didakwa sebagai kata-kata sahabat tadi adalah merupakan nas yang terang dan jelas? Golongan ini sebenarnya lebih berhati-hati kerana mereka melihat Imam Suyuthi juga menafikan akan terdapatnya nas sebegini. Walaupun demikian sikap diam diri mereka terhadap nas-nas palsu yang diutarakan tadi seolah-oleh membayangkan mereka sanggup membiarkan peribadi Nabi dan sahabat dicerobohi semata-mata demi memastikan sambutan maulid ini terus subur dan berkekalan.

Hadis yang digunakan sebagai rujukan qias untuk mensabitkan maulud itu adalah sepertimana di bawah:

Hadis itu bermaksud:

"Bahawasanya Nabi s.a.w. datang ke Madinah maka baginda dapati orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura iaitu hari 10 Muharram. Maka Nabi bertanya kepada orang Yahudi itu, “Kerana apa kamu berpuasa pada hari Asyura?” Jawab mereka, “Itu adalah hari peringatan. Pada hari ini dikaramkan Fir’aun dan pada hari ini juga Musa dapat kelepasan. Dan kami berpuasa kerana bersyukur kepada Tuhan.” Maka Nabi menjawab, “Kami lebih patut menghormati Musa berbanding daripada kamu.”

Qias yang seperti ini sebenarnya dinamakan qias ma'al fariq (qias dengan sesuatu yang tidak ada kena mengena dengan apa yang didakwakan) kerana di dalam hadis tersebut Nabi s.a.w. berpuasa pada hari 10 Muharram itu sepertimana orang-orang Yahudi berpuasa sebagai menyatakan kesyukuran. Sedangkan maulidurrasul sekarang ini disambut dengan berbagai-bagai acara terutama sekali jamuan makan minum dan bukannya masing-masing akan berpuasa. Tetapi adakah wajar untuk berpuasa sebagai merayakan hari kelahiran Nabi s.a.w. itu dan kalau kita berpuasa pada hari itu apa ertinya berpuasa pada hari perayaan? Lebih-lebih lagi jika mahu diikutkan orang-orang Yahudi bersyukur kerana kelepasan Nabi Musa daripada bencana Fir’aun, bukannya kerana menyambut hari kelahiran Nabi Musa a.s.

Marilah kita bersama-sama memahami dan mengamalkan ibadah yang selari dengan sunnah agar tidak tersesat dalam segala macam perkara baharu dan diada-adakah, Ingatlah pesan Rasulullah s.a.w dalam hadith yang bermaksud.

"Sesungguhnya sesiapa yang akan hidup daripada kamu selepasku, dia pasti akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu, mestilah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafaurrasyidin yang terpimpin. Berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah dengan geraham-geraham kamu. Hindarilah perkara-perkara baru (dalam urusan ugama) kerana semua perkara baru (dalam ugama) itu bid'ah dan semua bid'ah itu adalah sesat."(Riwayat Tirmizi j.2 ms.92, Abu Daud j.2 ms.279 dan lain-lain)

Demikianlah sanggahan terhadap hujah dan dalil tentang kelebihan mengadakan sambutan Maulidurrasul ini. Insya-Allah lain hari, di lain waktu akan dikemukakan pula hujjah-hujjah para Ulamak Mu'tabar yang menentang amalan sambutan maulidurrasul ini. Sekian, wabillahittaufiq wal hidayah Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

والله أعلمُ بالـصـواب