Solat Dengan Jin, Adakah Ia Boleh Berlaku?

Beberapa hari lepas saya ditanya oleh netizen tentang solat berjemaah dengan jin, adakah ianya boleh berlaku a.k.a possible? Soalan ini agak ganjil bagi saya sebab tak pernah lagi ditanya tentang hukum-hakam berkaitan jin tapi entah kenapa agak ramai yang bertanya tentangnya.

Rupa-rupanya ada video yang viral (saya tak tahu dari filem apa) yang menunjukkan seorang wanita sedang solat lalu dia merasakan kehadiran suatu makhluk dibelakangnya dan ditunjukkan bahawa jin yang berada dalam bentuk manusia ikut solat dibelakangnya.

Saya sertakan sekali video tersebut bagi yang ingin mengetahui gambarannya. (Amaran! Kalau takut, jangan tengok sebab ramai yang mengeluh takut selepas. Reaksi boleh tengok pada comment FB)

Sebahagian orang tentu pernah mengalami hal yang serupa khususnya ketika solat bersendirian di masjid/surau atau di tempat tertentu yang mana ketika solat, tiba-tiba terasa akan kehadiran seseorang atau sekelompok orang dibelakang kita (tanpa kita menoleh kebelakang).

Saya secara peribadi pernah mengalaminya beberapa kali. Sukar untuk dijelaskan bagaimana kita mengetahui kehadirannya tapi secara fitrah dan naluri seorang manusia, jika ada kehadiran sesuatu dibelakang kita kadang-kala kita dapat merasai kehadiran itu secara naluri.

Kehadiran "mereka" ini biasanya disertai dengan suatu perasaan gementar atau "lain macam". Hanya yang pernah alami akan faham perasaan ketika itu.

Tulisan ini bukan untuk menakutkan tapi untuk berkongsi ilmu berkaitan dengan masalah ini. Saya percaya tentu ada yang belum tahu mengenainya dan mudah-mudahan mendapat ilmu yang bermanfaat, insyaAllah.

Adapun tentang permasalahan ini, sebahagian ulama’ membahaskan isu jin dengan agak terperinci termasuklah isu solat bersama dengan jin. Kebanyakan mereka menaqalkan fatwa daripada tulisan Imam Badruddin As-Syibli Al-Hanafi (wafat 769H) bertajuk Akaam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jann.

Imam Badruddin As-Syibli menyatakan dalam bab ke 26: “Hukum Solat Di Belakang Jin”

نقل ابن أبي الصيرفي الْحراني الحنبلي في فوائده عن شيخه أبي البقاء العكبري الحنبلي أنه سئل عن الجن هل تصح الصلاة خلفه فقال نعم لأنهم مكلفون والنبي صلى الله عليه وسلم مرْسل إليهم والله أعلم 

“Ibn Abi As-Sairafi Al-Harrani Al-Hanbali menaqalkan di dalam kitab fawaidnya daripada gurunya Abu Al-Baqa’ Al-‘Ukbari Al-Hanbali bahawa dia ditanya tentang jin. Adakah sah solat di belakang jin? Maka dia (Al-‘Ukbari) menjawab:

“Ya, kerana mereka para jin adalah mukallaf (golongan yang dipertanggungjawabkan dengan perintah daripada Allah) dan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam juga diutuskan kepada mereka. Wallahua’lam.” [Aakam Al-Marjaan fi Ahkam Al-Jann 1/99]

Imam As-Suyuti (wafat 911H) ketika membahaskan masalah hukum-hakam berkaitan jin juga menaqalkan hal yang sama pada furu’ yang ketiga dan keempat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam As-Syibli. [Al-Ashbah wa An-Nazair 1/258]

Imam Ibn Hajar Al-Haitami As-Syafie ketika membahaskan masalah ini menyebutkan fatwa ulama’ mazhab Hanbali yang menyatakan sah solat jumaat bersama-sama dengan jin. Imam As-Subki memperincikan masalah ini dengan menyebutkan bahawa solat jumaat bersama jin hanya sah jika mereka muncul dengan bentuk fizikal dan bilangannya hendaklah mencukupi setidak-tidaknya 40 orang. [Fatawa Al-Hadithiyyah 1/556]

Adakah wujudnya dalil atau bukti kejadian ini dizaman Nabi?

Jawabnya ya. Kejadian ini pernah berlaku dizaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ketikamana dua jin berjumpa Nabi untuk bertanyakan sesuatu masalah yang berlaku dalam kalangan mereka dan bertanyakan tentang syariat kepada bangsa mereka. Kemudian mereka meminta untuk solat bersama-sama dengan Nabi sebelum beredar.

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad pada Musnad Abdullah bin Mas’ud. Hadith ini dari sudut sanadnya bermasalah dan dinilai dhaif oleh ulama’ hadith antaranya Imam Al-Haithami dalam Majma’ Az-Zawaid 8/313, Imam Al-Busiri dalam Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah 7/31, Syaikh Syu’aib Al-Arnauth dalam tahqiqnya keatas Musnad Ahmad 7/391 dan sebagainya.

Namun begitu, sebahagian fuqaha’ (ulama' fiqh) berhujjah dengan hadith ini ketika membahaskan masalah hukum hakam berkaitan dengan jin sebagaimana disebutkan diatas.

Kesimpulan:

Solat bersama-sama dengan jin atau jin hadir mengikuti solat manusia adalah sesuatu yang boleh berlaku (possible) berdasarkan pandangan para ulama' diatas.

Wallahua’lam

Faedah Tambahan:

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) penulis kitab Ithaf Al-Khairah Al-Mahrah dan Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) penulis kitab Fatawa Al-Hadithiyyah adalah dua orang yang berbeza.

Mereka tidak hidup sezaman.

Imam Ibn Hajar Al-Haithami (الهيثمي) wafat tahun 807H, Imam dalam bidang hadith.

Imam Ibn Hajar Al-Haitami (الهيتمي) wafat tahun, 974H, Fuqaha' (Imam Fiqh) mazhab Syafie.

Persamaannya, kedua-dua mereka adalah Imam kelahiran Mesir.

__________

Ad-Dien Abdul Kadir

Jumaat_06/01/2017

telegram.me/addien90

..........

Air Tiada Ketika Berwudhu', Perlu Ulang Atau Sambung Semula?

Soalan:

Dalam keadaan berwudhu tetiba air berhenti/tiada nak basuh kaki masa tu dalam keadaan 10 minit begitu air tu baru on bolehkah teruskan wudhu @ perlu perbaharui wuduk sekali lagi.?


Ad-Dien menjawab:

Jumhur ulama' berpendapat tidak wajib muwalat (bersambung terus menerus) ketika wudhu' tetapi ianya sunat. Sebahagian ulama' yang mewajibkannya juga membenarkan tafriq (memisahkan basuhan wudhu') dalam sesuatu tempoh jika dharurat atau ada uzur/keperluan mendesak. Mazhab Syafie dan Hanafi berpendapat ianya sunat sahaja sebagaimana yang disebutkan oleh Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu', Al-Mawardi, As-Suyuti dan ulama' lain.

Muwalat dalam bahasa mudahnya ialah kita terus membasuh anggota wudhu' yang berikutnya tanpa berhenti dalam sesuatu tempoh.

Contohnya lepas basuh muka terus basuh kedua tangan kemudian terus dengan kepala dan seterusnya hinggalah selesai wudhu'. Macam yang selalu kita lakukan ketika berwudhu', itulah yang dinamakan muwalat.

Jika kita berhenti dalam sesuatu tempoh kerana sesuatu sebab seperti soalan diatas, atau kerana keuzuran/dharurat yang lain, maka dibolehkan untuk berhenti seketika kemudian sambung basuhan wudhu' itu apabila telah mendapati air.

Jika tempoh berhenti wudhu' itu agak lama (mungkin beberapa jam) mengikut pendapat mazhab Syafie, boleh untuk sambung wudhu' tersebut. Namun memperbaharui wudhu' dan mengambilnya secara muwalat adalah lebih afdhal.

[Rujuk Al-Majmu' 1/452, Al-Hawi lil Mawardi 1/164-165, Al-Mughni Ibn Qudamah 1/192]

Wallahua'lam.
_________

Ad-Dien Abdul Kadir
Isnin_02/01/2017
telegram.me/addien90

Bala-bencana Berlaku Akibat Dosa Kita, Benarnya Amaran Nabi !

بسم الله الرحمن الرحيم

Tidak mengulas tentang isu hangat di negara kita bukanlah bermakna saya tidak mengetahui dan mengikuti perkembangannya. Hanya sahaja kerana tidak punya maklumat yang jelas, maka saya rasa tidak perlu ikut mengulas. Namun, saya mahu mengajak diri sendiri dan kita semua untuk muhasabahmesej yang tersirat disebalik bala-bencana dan musibah yang berlaku dinegara kita sejak akhir-akhir ini. 

Bermula dengan Jerebu pada Jun tahun lalu (2013), tanah runtuh teruk di Cameron Highland, kemudian diikuti dengan banjir besar hingga berlarutan hampir sebulan ditambah gelombang kedua banjir, kemudian negara mengalami perubahan iklim sejuk yang luar biasa pada awal tahun, dan tiba-tiba kini berubah kepada panas luar biasa membawa kepada kemarau, terbaru kebakaran hutan dan jerebu disekitar Kuala Lumpur dan Selangor dan pelbagai kejadian aneh yang menimpa kita. Sudah beberapa bulan berturut-turut Allah hantar ujian di negara kita, tidakkah kita berfikir tentangnya?

Adakah ia terjadi kebetulan sahaja? Dengan beranggapan ianya kejadian alam yang biasa maka ia normal bagi kita? Tidak ada kena mengena dengan kita langsung?

Tentu sekali tidak! Semuanya ada kaitannya dengan kita semua. Allah ta’ala berfirman: 

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Telah timbul berbagai kerosakan (bala bencana) di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat). [Al-Rum 30:41]

Ibn Kathir dalam tafsirnya terhadap ayat ini menaqalkan perkataan Zaid bin Rafi’, dia berkata: 

ظهر الفساد : يعني انقطاع المطر عن البر يعقبه القحط ، وعن البحر تعمى دوابه . رواه ابن أبي حاتم 

“Telah timbul pelbagai kerosakan” iaitu terhentinya hujan didarat lalu diikuti dengan kemarau dan membutakan (memberi kesan) terhadap binatang-binatang di lautan. [Tafsir Ibn Kathir 6/319]

Kata Abu Al-‘Aliyah: 

من عصى الله في الأرض فقد أفسد في الأرض لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة

Sesiapa yang melakukan kemaksiatan kepada Allah di muka bumi bererti dia telah melakukan kerosakan di dalamnya kerana kebaikan di bumi dan di langit adalah disebabkan adanya ketaatan (penduduknya).

Amaran Nabi terbukti benar !

Mari renung-renungkan sebuah pesanan Rasulullah terhadap golongan Muhajirin. Baginda berdoa agar para Sahabatnya dijauhkan daripadanya. Namun, mungkin kita telahpun mengalaminya dan puncanya daripada dosa-dosa kita. Fokus lafaz kedua dan ketiga dari hadith ini. Kata Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِى قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِى لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِى أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا

Tidaklah tersebarnya perbuatan keji ( kata Syaikh Muhammad bin Yazid, ia bermaksud zina) pada suatu kaum, kemudian mereka melakukannya (zina) dengan terang-terangan kecuali akan tersebar di tengah mereka penyakit Taun dan kelaparan yang belum pernah terjadi kepada orang yang terdahulu. 

وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُنَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ

Tidaklah mereka mengurangi timbangan dan takaran kecuali mereka akan diseksa dengan kemarau berkepanjangan dan pemerintah yang zalim. 

وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا

Tidaklah mereka enggan mengeluarkan zakat bagi harta-harta mereka kecuali langit akan berhenti mengeluarkan air untuk mereka (tidak turunnya hujan), jika bukan kerana haiwan-haiwan ternak (yang memerlukan air) nescaya mereka tidak akan diberi hujan. 

وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللَّهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِى أَيْدِيهِمْ

Tidaklah mereka melanggar janji terhadap Allah dan Rasul-Nya kecuali Allah akan memberikan kuasa ke atas musuh mereka dan musuh akan menguasai mereka. 

وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ

Dan tidaklah pemimpin-pemimpin mereka enggan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah dan tidak menganggap apa yang diturunkan Allah itu lebih baik, kecuali Allah akan menjadikan rasa takut di antara mereka. 

[Riwayat Ibn Majah no. 4017; Al-Hakim no. 8727; Al-Thabrani dalam Al-Kabir no. 13454;Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, Hadith ini isnadnya Hasan]

--------------------------------------

Jika kita amati dalam-dalam, lafaz kedua dan ketiga hadith ini berkaitan dengan kemarau dan tiadanya hujan akibat dosa kita dalam muamalat (perniagaan, jual beli, dan hal ehwal sesama manusia) serta berkaitan zakat harta oleh mereka yang kaya (bahkan zakat yang telah dibayar tapi tak dikeluarkan kembali kepada asnaf yang sepatutnya juga suatu dosa!). Mungkinkah rakyat kita sangat ramai mengabaikan dua perkara ini? Tidak mustahil bukan? Jika kita amati betul-betul, memang benar dua ini antara kerosakan major di negara kita.

Renung-renungkan dan mari muhasabah diri.

 والله أعلم بالـصـواب 

Beragama Dengan Berfikir

بسم الله الرحمن الرحيم

Islam agama rahmat yang diturunkan oleh Allah ta'ala buat seluruh alam. Ajaran Islam bukan sekadar mengerjakan ibadah solat dan puasa. Bukan juga sekadar pergi ke haji apabila cukup kemampuan. Islam lebih sekadar itu. Terbatasnya kefahaman dalam beragama muncul disebabkan kejahilan kita sendiri dalam memahami apa ertinya kita beragama. 

Agama Islam bukan hanya mengarah membuta tuli. Jauh sekali dari memaksa ummatnya untuk beriman kepada Tuhan yang Esa tanpa memberikan suatu keyakinan yang utuh di hati. Jadi bagaimana cara memahami Islam? Apakah kaedah terbaik untuk kita kenal Islam, seterusnya menambahkan keyakinan akan wujudnya Allah pemilik alam ini?

Mengenal Tuhan Dengan Ilmu

Islam terbina dengan ilmu yang diturunkan melalui wahyuNya. Dari ilmu itulah kefahaman dan keyakinan terbentuk hingga akhirnya kita tunduk dengan kewujudan zat yang Maha Esa lagi Berkuasa. Zaman berzaman Tuhan mengutuskan wakilNya untuk menjelaskan hakikat KeesaanNya melalui tanda, bukti dan penjelasan yang nyata. Bukan sekadar mendakwa tanpa sebarang asas kukuh yang boleh meyakinkan hati.

Begitulah jua bagi kita, ummat dari Nabi yang terakhir. Diturunkan kepada kita Al-Quran sebagai panduan, rujukan dan kajian. Membaca Al-Quran tanpa berfikir dan mengambil pelajaran darinya seakan tidak sempurna tujuan ia diturunkan. Entah berapa banyak seruan Ilahi yang menyebut tentang berfikir dan merenung secara sihat dengan akal yang waras. Semua ini seruan kearah ilmu. Al-Quran merupakan sebaik-baik kitab yang menggabungkan ilmu berlandaskan wahyu dan akal, agama dan rasional.

Dan demi sesungguhnya! Kami telah berulang-ulang kali menyebarkan hujjah-hujjah di antara manusia melalui Al-Quran supaya mereka berfikir (mengenalku serta bersyukur); dalam pada itu kebanyakan manusia tidak mahu melainkan berlaku kufur. [Al-Furqan 25:50]

Dan Dia lah yang menghidupkan dan mematikan; dan Dia lah yang menentukan pertukaran malam dan siang. Maka tidakkah kamu berfikir? [Al-Mu'minun 23:80]

Asas penting dalam beragama ialah berfikir. Dengan berfikir, manusia akan belajar dan mengenal kebenaran seterusnya membawa kepada iman yang suci lagi kukuh. Kisah kembara Nabi Ibrahim mencari hakikat iman dan ketuhanan tersemat di dalam Al-Quran. Alam yang terbentang luas ini diamati dengan sedalam-dalamnya. Siapakah pemilik dan pencipta alam ini? Siapakah yang berkuasa mengadakan semua ini? Semua ini difikirkannya sehari-sehari hingga hilangnya keraguan dan munculnya keimanan yang suci lagi bersih.

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi dan (Kami memperlihatkannya) agar dia termasuk orang yang yakin. Ketika malam telah gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: "Inilah Tuhanku", tetapi tatkala bintang itu tenggelam dia berkata: "Saya tidak suka kepada yang tenggelam".Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit dia berkata: "Inilah Tuhanku". Tetapi setelah bulan itu terbenam, dia berkata: "Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang yang sesat". Kemudian tatkala ia melihat matahari terbit, dia berkata: "Inilah Tuhanku, ini yang lebih besar". Maka tatkala matahari itu terbenam, dia berkata: "Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan. [Al-An'am 6:75-78]

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sendiri sering menghabiskan masanya di Gua Hira'. Ketika penduduk Makkah sibuk menyembah Al-Latta, Al-Uzza dan segala macam berhala rekaan tangan mereka, baginda menyendiri mencari ketenangan dan berfikir tentang kekuasaan Tuhan. Ritual-ritual pelik dan keburukan-keburukan manusia disekelilingnya tidak menjadikannya turut ikut sama tenggelam dalam kebodohan dan tipu daya nafsu dalam memahami makna hidup bertuhan. 

Islam Turun-Temurun

Bagaimana pula kita hari ini? Setelah sekian lama memegang gelaran Islam dek keturunan darah kaum kerabat, kita merasakan kitalah yang paling faham Islam itu apa. Apabila dikatakan melayu, kitalah yang paling kedepan membangga-bangga Islam, membawa slogan seakan-akan Islam itu Melayu dan Melayu Itu Islam. 

Hari ini manusia dari segenap pelusuk dunia mulai berhijrah daripada kegelapan kepada sinaran Islam. Dahulunya mereka datang dari pelbagai latar belakang agama, peribadi dan kehidupan, namun akhirnya mereka kembali kepada cahaya. Keislaman mereka bukan mudah. Bukan hidayah itu tiba-tiba sampai ketika mereka sedang bermaksiat. Bukan dengan mistik dan magik para ahli silap mata yang mengkhayalkan.

Mereka mengkaji dan mencari kebenaran melalui bacaan, pertanyaan dan penyelidikan sendiri. Bahkan ada juga yang membaca terjemahan Al-Quran sepenuhnya dan mendalami makna dan mesejnya, hanya semata-mata untuk mencari kebenaran Islam. Sesuatu yang tidak semua orang Islam dari keturunan mampu buat bukan? Tanyalah diri anda sendiri dengan jujur.

Ketika mereka mengembara dalam kembara ilmu, berjalan mencari Tuhan, kita malah selesa dengan warisan keturunan. Kita malah jadi malas berfikir dan mengkaji kebenaran dan makna Islam, dengan menganggap bahawa Islam warisan itu sudah cukup. Merasakan diri lebih baik keislamannya daripada orang muallaf yang "baru" memeluk Islam, sentimen ini sudah sebati dalam diri sebahagian pewaris Islam turun-temurun. Lihat sahaja jika dia ditegur atau dinasihati oleh saudara agamanya tentang Islam, pasti sahaja membara api berang hingga terkeluar segala macam ungkapan yang tidak enak.

"Engkau nak nasihatkan aku? Aku dah lama Islam dari kau. Kau baru kenal Islam. Jangan nak berlagak alim. Jangan nak memandai-mandai nak nasihatkan orang!"

Mentaliti sebegini hanya menyerlahkan lagi kejahilan dalam beragama. Baik dan dalamnya kefahaman agama dinilai semata-mata kerana telah lama memegang gelaran Islam dalam kad pengenalan. Kebodohan apakah ini? Inilah realiti sebahagian ummat. Selesa dengan gelaran Islam tapi jahil tentang Islam. Jauh dari ajaran Islam tapi cukup marah jika dikatakan tidak berapa "Islam". Ajaib bukan?

Islam bukan milik mana-mana bangsa. Islam untuk semua manusia baik dari bangsa dan keturunan apapun dia. Islam bukan milik orang Arab dan orang Melayu. Sekalipun ia turun di tanah Arab, bukanlah bermakna Islam itu untuk bangsa mereka sahaja. Bangsa ialah salasilah keturunan manusia, bangsa bukan agama. Kita berlainan bangsa namun bersatu dalam satu agama yang sama. Islam bukanlah kepunyaan bangsa tertentu, sekalipun takrifannya dalam perlembagaan persekutuan mengaitkannya dengan Melayu. Itu sekadar takrifan undang-undang buatan insan, bukan wahyu. 

Apabila seseorang itu menjadi Muslim, bangsa apa pun dia bukanlah suatu masalah dan alasan untuk merendah-rendahkannya. Dalam Islam, Manusia tidak mulia dengan latar belakang bangsanya. Orang berkulit putih lebih baik dari orang berkulit hitam, itu bukan ajaran Islam. Orang melayu lebih baik Islamnya dari orang Cina dan India Islam, sudah tentu ia juga bukan ajaran Islam. Naungan di bawah Islam membuatkan manusia sama rata. Orang kaya atau miskin, bangsawan atau hamba, hitam atau putih semuanya tidak membuatkan Tuhan pilih kasih. Hanya amal kebaikan dan taqwa yang membezakan insan dimataNya. 

Beragama Dengan Berfikir 

Belajar dan berfikir tidak mengira sempadan waktu dan usia. Muda atau tua, baru memeluk Islam atau Islam sejak lahir, sudah alim atau baru mahu berubah, semuanya perlu belajar. Islam menuntut kita untuk menggunakan akal fikiran untuk sentiasa berfikir. Itulah fungsi ia dikurniakan kepada kita. Bukan hanya membeku tanpa digunakan. Berfikir bukan hanya untuk hal ehwal duniawi malah dalam urusan agama juga, akal fikiran amat penting untuk digunakan. Bukanlah Islam ini hanya logik semata. Namun, Islam ini terbina atas gabungan ilmu dari wahyu dan rasional. Tidak bertuhankan logik akal dan tidak pula merendahkannya. 

Jika para muallaf mendapat hidayah dan memeluk Islam setelah merentasi pencarian ilmu dan hakikat Tuhan, kita yang telah Islam juga begitu. Tidak cukup dengan ikut-ikutan amalan orang-orang tua terdahulu sebagai tanda kita berilmu. Mentaliti harus diubah dengan kembali membuka dan mengkaji ajaran Islam yang terkandung dalam warisan Al-Quran dan As-Sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. 

Orang kita sebahagiannya hanya tunduk mengikut apa sahaja amalan orang tua-tua terdahulu. Daripada dirinya kecil hinggalah menjadi tua, ia diwarisi pula kepada generasi seterusnya. Hanya kerana amalan itu diislamisasikan iaitu dihiasi dengan nilai dan ciri-ciri islam, maka kita pun mudah sahaja menerima, mengamal bahkan mewariskanya bulat-bulat. Tidak pernah kah berfikir adakah ianya benar datangnya daripada ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah? 

Tersasar dari Islam yang tulen lantaran kesalahan kita sendiri, ummat Islam sekian lama yang tidak pernah mengkaji dan berfikir daripada khazanah Al-Quran dan As-Sunnah. Peninggalan nenek moyang kita sesuatu yang berharga jika tidak menyelisihi syariat. Tapi bagaimana mungkin untuk kita mengetahui ia mengikut syariat jika kita tidak langsung berfikir dan mengkaji kebenarannya? 

Al-Quran ada menceritakan perihal orang-orang yang tidak mahu mengikut ajaran Islam lantaran amalan itu telah sekian lama diwarisi dari nenek moyang mereka. Sekalipun konteks ayat ini berkaitan orang bukan Islam, namun konsepnya ada persamaan yang boleh difikirkan. Bukankah Al-Quran menyuruh kita berfikir? 

Dan apabila dikatakan kepada mereka" Turutilah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah" mereka menjawab: "(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya". Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)? [Al-Baqarah 2:170]

Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah (Al-Quran), dan kepada RasulNya (yang menyampaikannya)", mereka menjawab: "Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya". Adakah (mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk? [Al-Maidah 5:104]

Berfikir dalam beragama akan menambahkan lagi erti sebenar kita sebagai Muslim. Berusahalah semampu mungkin untuk menkaji, mendalami dan mencari hakikat Islam dengan belajar daripada petunjuk yang ditinggalkan untuk kita seperti sabda Nabi yang mulia:

Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang sekali2 kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang dengan keduanya iaitu kitab Allah dan sunnah nabinya. [Al-Muwattho’ Malik]

Hari ini jika ditanya kepada ummat Islam yang Islamnya dari lahir apakah sudah membaca terjemahan Al-Quran (sekurang-kurangnya sekali) dalam bahasa mereka, tentu sedikit yang melakukannya. Itu belum lagi dengan Sunnah-sunnah nabi yang telah dimuatkan dalam buku-buku hadith yang dikumpulkan para ulama' terdahulu dengan penat lelah. Tentu sahaja, masih ramai yang belum pernah membukanya.

Persoalan yang harus difikirkan ialah, bagaimana mungkin kita mendakwa kita berpegang dengan Islam berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah Nabi? Sedangkan keduanya tidak pernah kita buka, baca, fahami dan tadabbur (kaji)?

Ini tidak menghairankan kerana jika disoalkan kepada kebanyakannya tentang perihal agama (seringkali saya menyoalnya, ini pengalaman sendiri). Kenapa solat wajib membaca Al-Fatihah dan bukan surah lain diawalnya? Atau kenapa perlu membasuh anggota wuduk muka dahulu dan bukan kaki? Atau kenapa berpuasa disiang hari dan bukan malam?

Jawapan kebiasaannya:

Sebab semua orang buat macam tu.. atau
Sebab mak ayah saya cakap macam itu... atau
Sebab ustaz/ustazah cakap macam itu... dan yang semisal dengannya. 

Bukan dengan jawapan yang sepatutnya, iaitu kerana Allah dan Rasul yang memerintahkan seperti itu di dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Kenapa tak dapat menjawab sepontan soalan yang dirasakan mudah ini? Kerana kita tidak pernah mengkaji asal-usul amalan dan cara kita beragama. Hanya ikut-ikutan apa yang orang ramai dan nenek moyang lakukan tanpa berfikir kebenaran tentangnya.

Pendek kata, kerana kita tidak pernah membuka dan mengkaji kalam Allah dan RasulNya. 

Fikir-fikirkanlah sejenak.

Sekian.

Mengikuti Jejak Para Sahabat dan Salafussoleh

السلام عليكم

Umat Islam digesa ikut cara sahabat,tabiin dan salafussoleh untuk capai kesempurnaan hidup.

MENUNTUT ilmu agama tidak cukup dengan hanya bermodalkan semangat. Seseorang Muslim patut mengetahui juga segala bentuk prinsip asas dan cabangnya seperti digariskan syariat yang sempurna. Tujuannya supaya seseorang Muslim itu tidak kebingungan dalam menghadapi seruan daripada kepelbagaian kelompok dakwah. Apa yang penting, mereka tidak mudah terjerumus ke arah pemahaman menyeleweng. 

Dewasa ini ada banyak ‘ruang’ dan ‘jalan’ ditawarkan bagi mempelajari agama Islam. Sudah pasti semua pihak mendakwa cara dan gaya mereka adalah yang terbaik dan paling benar. Melalui pelbagai cara dan gaya ini jugalah mereka berusaha menambat pengikut seramai boleh.

Lihatlah dalam masyarakat kita sendiri, ada pihak menawarkan cara dengan motivasi diri dan hati, ada mengajak untuk ikut serta dalam persoalan politik, ada golongan menyeru supaya segera mendirikan Khilafah Islamiyah kali kedua, ada secara santai menantikan kehadiran al-Mahdi dan ada pula bermusafir dari satu tempat ke tempat lain mengajak manusia untuk berjemaah di masjid. Tetapi, cuba perhatikan di persekitaran tempat tinggal dan masyarakat sekeliling kita. Keadaan masyarakat Islam masih lagi pada takuk lama, terutama bagi mereka yang tidak mempunyai objektif hidup dan tidak mengerti kerana apa mereka dihidupkan di atas muka bumi ini. 

Pada jiwa dan sanubari mereka, tiada perkara penting melainkan kemewahan hidup. Kejahilan masih lagi menyelimuti seolah-olah mereka akan hidup kekal di dunia ini. Bahkan, keluarga serta sanak saudara terbabit pelbagai isu keruntuhan akhlak dan kebejatan moral yang bertambah parah. Adakah perkara yang salah dalam tindakan mereka? Jawapannya sudah pasti ada yang salah, apabila kita dapat menyaksikan saban hari berlaku pelbagai kepincangan di sisi umat yang semakin jauh daripada panduan diserukan Islam.

Golongan Ahli Sunnah yang menjadi pewaris Nabi SAW sering kali menyeru dan tetap berusaha mengamalkan apa diwasiatkan Rasulullah dalam mengajak umat Islam kembali mempelajari agamanya. Dalam pelbagai situasi yang ditempuhi, Ahli Sunnah tidak akan keluar dari jalan yang dilandaskan berdasarkan sunnah Rasulullah SAW untuk mengambil dan memahami apa yang ditunjukkan Nabi SAW dalam persoalan agama.

Keselarasan kita dalam menurut segala aspek ditonjolkan Nabi SAW berdasarkan hadis diriwayatkan ulama hadis sejak dulu adalah sesuatu yang utama dalam kehidupan seorang Muslim. Inilah yang sebenarnya sangat diperlukan oleh umat Islam. Justeru, untuk mencapai kesempurnaan ilmu agama, seseorang Muslim perlu memahami ajaran agama yang dianuti sejak sekian lama dan berpegang kepada perkara asas mencari ilmu antaranya:

l. Mengambil ilmu agama daripada sumbernya yang asal. Sumber utama ilmu Islam yang menjadi prinsip asasnya adalah berpandukan kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah. Hal ini jelas difahami daripada firman Allah yang bermaksud:

اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ 

“Ikutilah daripada apa yang diturunkan kepada kamu semua oleh tuhan kamu (Allah) dan janganlah kamu mengikuti panduan selain-Nya.” (Surah al-A’raf, 7:3)

Rasulullah SAW pula bersabda yang bermaksud: “Ketahuilah bahawasanya aku diberi al-Quran dan yang serupa dengannya.” ( Riwayat Ahmad dan Abu Daud)

l Memahami al-Quran dan al-Sunnah sesuai dengan pemahaman golongan salafussoleh. Golongan salafussoleh yang dimaksudkan adalah sahabat serta orang yang mengikuti mereka dari kalangan tabiin dan generasi selepas mereka.

Hal ini jelas seperti sabda Nabi SAW yang bermaksud:

خيركم قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم

“Sebaik-baik manusia adalah generasiku kemudian generasi yang datang setelah mereka, kemudian generasi lain yang datang setelah mereka.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Golongan salafussoleh atau generasi awal Islam ini perlu diteladani memandangkan segala kebaikan yang berada pada mereka adalah kebaikan mencakup segala hal berkaitan agama, sama ada daripada aspek keilmuan, pemahaman, pengamalan dan strategi dakwah berkesan.

Ibn al-Qayyim pernah merumuskan bahawa: “Nabi SAW pernah menyatakan bahawa sebaik-baik generasi adalah generasinya secara mutlak. Itu bermaksud merekalah yang paling utama dalam segala bentuk kebaikan. Jika bukan yang sedemikian, sudah pasti mereka adalah golongan yang baik dari beberapa aspek saja (seperti generasi lain) dan mereka sudah pasti bukan tergolong sebaik-baik generasi secara mutlak.”

Dengan demikian, pemahaman mereka terhadap agama sudah dijamin oleh Nabi SAW tanpa perlu meraguinya lagi bahawa kebenaran itu pasti bersama mereka. Kewajaran ini jelas kerana mereka adalah golongan yang paling mengetahui selok-belok ajaran Islam selepas Nabi SAW. Bahkan, mereka menyaksikan sendiri di mana dan bilakah turunnya wahyu serta mengetahui kaitan peristiwa terlafaznya sesebuah hadis. Keadaan sebegini sudah tentu membuatkan ulama selepas era mereka sangat menghormati generasi terbaik ini.

Oleh demikian, sesetengah ulama sendiri menyatakan bahawa jika sahabat bersepakat terhadap sesuatu urusan, maka menjadi kesalahan bagi seorang Muslim berselisih dengan kesepakatan mereka. Jika mereka sendiri berselisih pendapat dalam sesuatu urusan agama, maka seseorang Muslim itu tidak boleh mencari pendapat lain daripada mengetahui titik perselisihan mereka. Ini bermaksud bagi seorang Muslim, beliau harus memilih salah satu daripada pendapat mereka dan tidak boleh membuat pendapat yang lain di luar pandangan mereka.

Berkata Imam Syafie:

“Mereka (sahabat) adalah golongan paling tinggi berbanding dengan kita dari segala aspek keilmuan, ijtihad, warak (sikap penuh berhati-hati), berakal dan pada setiap perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil daripada mereka ilmu. Pendapat mereka lebih baik dan lebih utama buat kita dari pandangan kita sendiri…”

Jika kita mampu kembali ke arah tatacara pelaksanaan yang dilandaskan generasi terbaik ini dalam mengkaji usul agama, sudah pasti kita mampu mengubah masyarakat dan membetulkan mereka dengan sandaran petunjuk Ilahi.

Kesatuan dan kesepaduan yang dijalinkan berasaskan hujah dan contoh teladan itu pasti mampu menghindarkan umat Islam daripada pengaruh kesesatan. Perkara ini sudah dijamin Nabi Muhammad SAW dalam sabdanya yang bermaksud:


“Sesungguhnya Allah melindungi umatku dari berkumpul di atas kesesatan.” (Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan Ibn Abi Asim)

Oleh : Ustaz Fikri Alamghiri & WADi

والله أعلمُ بالـصـواب

Mencari Kebenaran Dalam Kepelbagaian Pendapat

السلام عليكم

Muslim wajib dahului al-Quran, hadith untuk selesai masalah berbangkit

RASULULLAH SAW memberi gambaran bahawa pada zaman yang mendatang umatnya akan berselisih pendapat dalam banyak perkara. Rasulullah s.a.w bersabda:

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وان كان عبد حبشي فانه من يعش منكم يرى بعدي اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الامور فان كل محدثة بدعة وان كل بدعة ضلالة

"Aku berwasiat kepada kamu untuk bertakwa kepada Allah, taat dan patuh (kepada pemimpin), walaupun yang memimpin kamu seorang hamba abdi berkulit hitam. Sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang masih hidup setelah aku tiada, dia akan melihat banyak perselisihan. Maka hendaklah kamu berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah Khulafa' al-Rasyidun yang mendapat petunjuk. Gigitlah ia dengan geraham (iaitu berpeganglah dengan kuat), dan hendaklah kamu menjauhi perkara yang baru, kerana setiap perkara baru itu adalah bidaah dan setiap bidaah itu sesat." (Riwayat riwayat Ahmad, al-Tirmizi dan Ibn Majah, Sahih) 

Ternyata ramalan Baginda SAW yang dibimbing wahyu Ilahi itu benar-benar menjadi kenyataan. Perselisihan pendapat sememangnya terjadi secara meluas dan ada kalanya sehingga ke tahap saling sesat-menyesatkan, kafir-mengkafirkan dan pertumpahan darah di antara sesama umat Islam.

Senario itu tidak sepatutnya berlaku kerana Baginda SAW sudah memberi panduan jelas bagaimana perselisihan pendapat harus ditangani iaitu dengan menjadikan al-Quran, al-Sunnah serta amalan para sahabat sebagai neraca timbangan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

"Wahai orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Quran) dan (sunnah) Rasul-Nya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya." (al-Nisaa',4: 59)

Namun kebiasaannya perselisihan pendapat ini tidak ditangani dengan sewajarnya kerana keengganan sesetengah pihak mengutamakan kebenaran dan terus bersikap keras untuk berpegang kepada pendapatnya sendiri mahupun golongannya. Kesombongan yang terpalit di hati menjadi satu tembok sukar untuk dirobohkan apabila hendak merungkaikan sesuatu perselisihan apatah lagi jika seseorang itu memiliki kedudukan tinggi di tengah masyarakat.

Disebabkan sifat kesombongan maka apabila seseorang itu didatangkan kepadanya hujah daripada al-Quran dan al-Sunnah yang membuktikan pendapatnya tidak tepat, dia tetap keberatan untuk menerimanya bahkan terus memerangi pendapat yang bertentangan dengannya itu.

Ternyata sombong adalah satu sifat tercela dan boleh menyebabkan seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka. Firman Allah SWT yang bermaksud:

وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ

"Dan apabila dikatakan kepadanya bertakwalah kepada Allah, bangkitlah kesombongan yang menyebabkannya berbuat dosa. Maka cukuplah (balasannya) neraka jahanam. Dan sesungguhnya neraka jahanam itu tempat tinggal yang seburuk-buruknya." (al-Baqarah, 2:206)

Status seseorang sebagai mufti, ustaz, pendidik, pensyarah atau imam tidak menjadikannya terpelihara daripada melakukan kesilapan sehingga pandangan mereka dalam hal yang dikhilafkan mesti dianggap benar. Pandangan sesiapapun mesti diadili dengan neraca al-Quran dan al-Sunnah. Jika dalam sesuatu perselisihan pendapat itu jelas kelihatan kebenarannya maka sesiapapun tanpa mengira kedudukan hendaklah berpegang kepadanya walaupun ia bercanggah dengan pendapatnya mahupun golongannya.

Ada yang beranggapan apabila seseorang itu merubah pendapatnya maka kedudukan atau maruahnya akan tergugat. Akan tetapi tanggapan itu adalah kesalahan kerana kemahuan seseorang untuk menolak pendapat sendiri demi kebenaran sifat yang terpuji. Jika dikaji sikap para ulama', mereka sentiasa menerima teguran dengan hati terbuka, membetulkan ajaran mana yang tersilap dan menghormati antara satu sama lain.

Pernah sekali Imam Malik bin Anas ditanya adakah perlu membasuh jari kaki ketika berwuduk? Beliau menjawab: "Itu tidak perlu."

Setelah berakhirnya majlis kuliah, seorang anak murid Imam Malik, bernama Ibnu Wahab berkata: "Aku mengetahui akan suatu hadith berkenaan soalan tadi. Bertanya Imam Malik: Hadis apakah itu? Ibnu Wahab berkata: Laith ibnu Sa'ad, Ibnu Lahee'ah dan 'Amr bin al-Hariith meriwayatkan daripada Yazid bin 'Amr, daripada Mustawrid bin Shaddad; di mana mereka berkata: "Kami melihat Rasulullah menggosok antara jari kakinya ketika berwuduk dengan anak jarinya. Berkata Imam Malik: "Riwayat ini adalah sahih. Aku tidak pernah mendengarnya hingga seketika tadi. Ibnu Wahab seterusnya menerangkan bahawa Imam Malik kemudian mengajar orang ramai untuk menggosok jari kaki mereka apabila berwuduk."

Demikian sikap Imam Malik yang apabila saja dia mendengar hadis yang beliau anggap sebagai sahih, dia terus membetulkan ajarannya tanpa sebarang halangan atau keraguan. Sikap sedemikian rupa juga dipegang Imam al-Syafie. Imam al-Syafie berkata: "Bila suatu masalah ada hadithnya yang sah/sahih daripada Rasulullah SAW menurut kalangan ahli hadith, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati." (Diriwayatkan oleh Abu Nu'aim di dalam al-Hilyah)

Justeru, hendaklah semua umat Islam mencontohi sikap kedua-dua imam apabila berhadapan dengan perselisihan pendapat. Hendaklah kita segera berpegang kepada pendapat yang benar apabila ia diperjelaskan kepada kita. Sikap sebegini sedikitpun tidak menjejaskan keperibadian mahupun kedudukan seseorang malah ia mencerminkan sikap terbuka untuk menerima ilmu baru dan menepati dalil sah. Semoga kita semua tergolong dalam kalangan hambaNya yang menyelusuri jalan sebagaimana para sahabat dan salafussoleh, amin.

والله أعلمُ بالـصـواب

Bahaya Hizbiyyah

السلام عليكم

Tidak ada satupun yang lebih berbahaya bagi da'wah Islamiyah dewasa ini ketimbang Fanatisme Hizbiyah (Fanatik Golongan). Ia merupakan penyakit berbahaya yang bakal mencerai beraikan ukhuwah Islamiyah. Ia pasti akan memutuskan ikatan-ikatan kuat tali ukhuwah, dan akhirnya akan mengotori kesuciannya. Adakah dibenarkan seorang muslim menunjukan wajah ceria, senyum lebar dan salam hangatnya hanya kepada orang satu kelompok atau satu jama'ah saja ..? Sementara kepada orang dari kelompok lain ia bermuka masam, bersikap dingin dan hambar ..? Adakah dibenarkan seorang muslim mengabaikan kesalahan-kesalahan yang dilakukan shahabat kelompoknya, sementara apabila orang lain melakukan kesalahan yang sama, ia rajin mencela dan menyebarluaskannya..?

Apabila seorang di antara anggota kelompok (hizbiyah) ini anda beri peringatan karena fikrah atau tashawwur (orientasi berfikir)nya menyimpang (munharif), maka ia akan segera memberikan pembelaan-pembelaan dengan dalih : "Ini hanyalah kekeliruan, tetapi tidak merosakkan prinsip".  Disebabkan fanatisme hizbiyah inilah maka anda lihat, seseorang tidak akan mau melakukan tela'ah, belajar atau menimba ilmu, melainkan hanya dari satu arah saja, yaitu hanya dari buku-buku, tulisan orang sekelompoknya dan dari orang-orang tertentu yang telah diwasiatkan tidak boleh belajar melainkan hanya kepada mereka.

Dari situlah lahir keadaan berfikiran sempit, dan manusia-manusia yang berkeperibadian keji. Ia tidak melihat melainkan hanya dari satu sudut pandang,dan tidak tahu menahu (persoalan) melainkan hanya pemikiran itu satu-satunya. Namun, mengapa hizbiyah semacam ini boleh menyusup ke dalam saf (barisan) da'wah ..? Siapakah pula pendukungnya sehingga ia tetap berlangsung..? Sesungguhnya telah jelas bahwa hizbiyah adalah suatu pola dari sebuah tarbiyah buruk yang dilakukan guna menangani penggarapan diri seorang manusia, kemudian dikatakannyalah padanya (bahwa) :"Kamilah kelompok/golongan paling baik, sedangkan selain kami, masing-masing mempunyai kekurangan itu ....". Semua itu karena setiap kelompok hizbiyah ingin menghimpun dan memperbanyak jumlah anggota.

Sebagai kesannya, maka mereka harus menjatuhkan nama kelompok lain supaya orang jangan sampai masuk menjadi kelompok lain tersebut. Seakan-akan kita ini menjadi kelompok-kelompok peserta dari beberapa parti yang bersaing untuk merebut kemenangan dalam suatu pemilihan umum. Dari tarbiyah seperti inilah, akhirnya seseorang harus sudah terpisah dari majlis-majlis para ulama' atau orang-orang berilmu semenjak  ia terjun dalam dunia da'wah atau ketika untuk pertama kalinya ia ingin mencari ilmu, sehingga ia tidak mampu mengikut tarbiyah para ulama yang mentarbiyah dengan adab, akhlaq dan pengalaman mereka.

Kalau demikian keadaannya, maka niscaya dia bakal menyerap (ilmu) dari orang-orang yang aktif menjalankan amaliyah tarbiyah. Jika kebetulan orang itu memiliki ilmu dan tidak mempunyai kepemimpinan, boleh jadi tarbiyahnya mendekati benar. Tetapi seandainya orang-orang itu (ternyata) menyukai kedudukan atau dalam dirinya terdapat unsur penipuan ilmu, maka tentu, dari tarbiyah ini akan terlahir pemuda-pemuda buruk yang fanatik terhadap kelompok.

Tidak ada seorang pun yang dapat selamat dari penyakit ini, kecuali orang yang selalu mengambil perhatian sejak awal, dan mengerti bahwa ada beberapa bentuk tarbiyah yang secara pasti akan menunjukkan hizbiyah. Untuk itu dia akan merasa takut dan berusaha membentengi diri. Dia akan selalu menjaga diri, selalu melihat ke belakang, selalu memperbaharui langkah-langkahnya dan selalu melakukan pembaharuan setiap saat, sehingga dirinya tidak terjatuh ke dalam cengkeraman penyakit berbahaya yang keburukan serta malapetakanya merajalela ini.

والله أعلمُ بالـصـواب

Ciri-Ciri Ulama

السلام عليكم

Siapa yang dinamakan Ulama?

Terdapat beberapa ungkapan ulama dalam mendefinisikan ulama. Ibnu Juraij rahimahullah menukilkan (pendapat) dari ‘Atha, beliau berkata: “Barangsiapa yang mengenal Allah, maka dia adalah orang alim.” (Jami’ Bayan Ilmu wa Fadhlih, hal. 2/49)

Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah dalam kitab beliau Kitabul ‘Ilmi mengatakan: “Ulama adalah orang yang ilmunya menyampaikan mereka kepada sifat takut kepada Allah.” (Kitabul ‘Ilmi hal. 147)

Badruddin Al-Kinani rahimahullah mengatakan: “Mereka (para ulama) adalah orang-orang yang menjelaskan segala apa yang dihalalkan dan diharamkan, dan mengajak kepada kebaikan serta menafikan segala bentuk kemudharatan.” (Tadzkiratus Sami’ hal. 31)

Abdus Salam bin Barjas rahimahullah mengatakan: “Orang yang pantas untuk disebut sebagai orang alim jumlahnya sangat sedikit sekali dan tidak berlebihan kalau kita mengatakan jarang. Yang demikian itu karena sifat-sifat orang alim majoritinya tidak akan terwujud pada diri orang-orang yang menisbahkan diri kepada ilmu pada masa ini. Bukan dinamakan alim bila sekedar fasih dalam berbicara atau pandai menulis, orang yang menyebarluaskan karya-karya atau orang yang men-tahqiq kitab-kitab yang masih dalam tulisan tangan. Kalau orang alim ditimbang dengan ini, maka cukup (terlalu banyak orang alim). Akan tetapi penggambaran seperti inilah yang banyak menancap di benak orang-orang yang tidak berilmu. Oleh karena itu banyak orang tertipu dengan kefasihan seseorang dan tertipu dengan kepandaian berkarya tulis, padahal ia bukan ulama. Ini semua menjadikan orang-orang takjub. Orang alim hakiki adalah yang mendalami ilmu agama, mengetahui hukum-hukum Al Quran dan As Sunnah. Mengetahui ilmu ushul fiqih seperti nasikh dan mansukh, mutlak, muqayyad, mujmal, mufassar, dan juga orang-orang yang menggali ucapan-ucapan salaf terhadap apa yang mereka perselisihkan.” (Wujubul Irtibath bi ‘Ulama, hal. 8) 

Allah Subhanahu wa Ta'ala menjelaskan ciri khas seorang ulama yang membedakan dengan kebanyakan orang yang mengaku berilmu atau yang diakui sebagai ulama bahkan waliyullah. Dia berfirman:

إِنَّماَ يَخْشَى اللهَ مِنْ عِباَدِهِ الْعُلَمآءُ

“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah adalah ulama.” (Fathir: 28)

Ciri-ciri Ulama

Pembahasan ini bertujuan untuk mengetahui siapa sesungguhnya yang pantas untuk menyandang gelar ulama dan bagaimana besar jasa mereka dalam menyelamatkan Islam dan muslimin dari rongrongan penjahat agama, mulai dari masa terbaik umat yaitu generasi shahabat hingga masa kita sekarang. Pembahasan ini juga bertujuan untuk memberi gambaran (yang benar) kepada sebagian muslimin yang telah memberikan gelar ulama kepada orang yang tidak pantas untuk menyandangnya.

a. Sebagian kaum muslimin ada yang meremehkan hak-hak ulama. Di sisi mereka, yang dinamakan ulama adalah orang yang pandai bersilat lidah dan memperindah perkataannya dengan cerita-cerita, syair-syair, atau ilmu-ilmu pelembut hati.

b. Sebagian kaum muslimin menganggap ulama itu adalah orang yang mengerti realita hidup dan yang mendalaminya, orang-orang yang berani menentang pemerintah -meski tanpa petunjuk ilmu.

c. Di antara mereka ada yang menganggap ulama adalah kutu buku, meskipun tidak memahami apa yang dikandungnya sebagaimana yang dipahami generasi salaf.

d. Di antara mereka ada yang menganggap ulama adalah orang yang pindah dari satu tempat ke tempat lain dengan alasan mendakwahi manusia. Mereka mengatakan kita tidak perlu kepada kitab-kitab, kita perlu kepada da’i dan dakwah.

e. Sebagian muslimin tidak bisa membedakan antara orang alim dengan pendongeng dan juru nasehat, serta antara penuntut ilmu dan ulama. Di sisi mereka, para pendongeng itu adalah ulama tempat bertanya dan menimba ilmu.

Di antara ciri-ciri ulama adalah:

1. Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah mengatakan: “Mereka adalah orang-orang yang tidak menginginkan kedudukan, dan membenci segala bentuk pujian serta tidak menyombongkan diri atas seorang pun.” Al-Hasan mengatakan: “Orang faqih adalah orang yang zuhud terhadap dunia dan cinta kepada akhirat, bashirah (berilmu) tentang agamanya dan senantiasa dalam beribadah kepada Rabbnya.” Dalam riwayat lain: “Orang yang tidak hasad kepada seorang pun yang berada di atasnya dan tidak menghinakan orang yang ada di bawahnya dan tidak mengambil upah sedikitpun dalam menyampaikan ilmu Allah.” (Al-Khithabul Minbariyyah, 1/177)

2. Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah mengatakan: “Mereka adalah orang yang tidak mengaku-aku berilmu, tidak bangga dengan ilmunya atas seorang pun, dan tidak serampangan menghukumi orang yang jahil sebagai orang yang menyelisihi As-Sunnah.”

3. Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan: “Mereka adalah orang yang berburuk sangka kepada diri mereka sendiri dan berbaik sangka kepada ulama salaf. Dan mereka mengakui ulama-ulama pendahulu mereka serta mengakui bahwa mereka tidak akan sampai mencapai derajat mereka atau mendekatinya.”

4. Mereka berpendapat bahwa kebenaran dan hidayah ada dalam mengikuti apa-apa yang diturunkan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَيَرَى الَّذِيْنَ أُوْتُوْا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيْزِ الْحَمِيْدِ

“Dan orang-orang yang diberikan ilmu memandang bahwa apa yang telah diturunkan kepadamu (Muhammad) dari Rabbmu adalah kebenaran dan akan membimbing kepada jalan Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Terpuji.” (Saba: 6)

5. Mereka adalah orang yang paling memahami segala bentuk permisalan yang dibuat Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam Al Qur’an, bahkan apa yang dimaukan oleh Allah dan Rasul-Nya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَتِلْكَ اْلأَمْثاَلُ نَضْرِبُهاَ لِلنَّاسِ وَماَ يَعْقِلُهاَ إِلاَّ الْعاَلِمُوْنَ

“Demikianlah permisalan-permisalan yang dibuat oleh Allah bagi manusia dan tidak ada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.” (Al-’Ankabut: 43)

6. Mereka adalah orang-orang yang memiliki keahlian melakukan istinbath(mengambil hukum) dan memahaminya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَإِذَا جآءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ اْلأَمْنِ أَوْ الْخَوْفِ أَذَاعُوْا بِهِ وَلَوْ رَدُّوْهُ إِلَى الرَّسُوْلِ وَإِلَى أُولِي اْلأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِيْنَ يَسْتَنْبِطُوْنًهُ مِنْهُمْ وَلَوْ لاَ فَضْلَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطاَنَ إِلاَّ قَلِيْلاً

“Apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan atau ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Kalau mereka menyerahkan kepada rasul dan ulil amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang mampu mengambil hukum (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (rasul dan ulil amri). Kalau tidak dengan karunia dan rahmat dari Allah kepada kalian, tentulah kalian mengikuti syaithan kecuali sedikit saja.” (An-Nisa: 83)

7. Mereka adalah orang-orang yang tunduk dan khusyu’ dalam merealisasikan perintah-perintah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

قُلْ آمَنُوا بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِيْنَ أَوْتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذِا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّوْنَ لِلأًذْقاَنِ سُجَّدًا. وَيَقُوْلُوْنَ سُبْحاَنَ رَبِّناَ إِنْ كاَنَ وَعْدُ رَبِّناَ لَمَفْعُوْلاً. وَيَخِرُّوْنَ لِلأَذْقاَنِ يَبْكُوْنَ وَيَزِيْدُهُمْ خُشُوْعاً

“Katakanlah: ‘Berimanlah kamu kepadanya atau tidak usah beriman (sama saja bagi Allah). Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya apabila Al Qur’an dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud, dan mereka berkata: “Maha Suci Tuhan kami; sesungguhnya janji Tuhan kami pasti dipenuhi”. Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah khusyu’.” (Al-Isra: 107-109) [Mu’amalatul ‘Ulama karya Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Umar bin Salim Bazmul, Wujub Al-Irtibath bil ‘Ulama karya Asy-Syaikh Hasan bin Qasim Ar-Rimi]

Inilah beberapa sifat ulama hakiki yang dimaukan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam Al-Qur’an dan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam di dalam Sunnahnya. Dengan semua ini, jelaslah orang yang berpura-pura berpenampilan ulama dan berbaju dengan pakaian mereka padahal tidak pantas memakainya. Semua ini membeberkan hakikat ulama ahlul bid’ah yang mana mereka bukan sebagai penyandang gelar ini. Dari Al-Quran dan As-Sunnah mereka jauh dan dari manhaj salaf mereka keluar.

Contoh-contoh Ulama Rabbani

Pembahasan ini bukan membatasi mereka akan tetapi sebagai permisalan hidup ulama walau mereka telah menghadap Allah Subhanahu wa Ta'ala. Mereka hidup dengan jasa-jasa mereka terhadap Islam dan muslimin dan mereka hidup dengan karya-karya peninggalan mereka.

1. Generasi shahabat yang langsung dipimpin oleh empat khalifah Ar-Rasyidin: Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman, dan ‘Ali.

2. Generasi tabiin dan di antara tokoh mereka adalah Sa’id bin Al-Musayyib (meninggal setelah tahun 90 H), ‘Urwah bin Az-Zubair (meninggal tahun 93 H), ‘Ali bin Husain Zainal Abidin (meninggal tahun 93 H), Muhammad bin Al-Hanafiyyah (meninggal tahun 80 H), ‘Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah bin Mas’ud (meninggal tahun 94 H atau setelahnya), Salim bin Abdullah bin ‘Umar (meninggal tahun 106 H), Al-Hasan Al-Basri (meninggal tahun 110 H), Muhammad bin Sirin (meninggal tahun 110 H), ‘Umar bin Abdul ‘Aziz (meninggal tahun 101 H), dan Muhammad bin Syihab Az-Zuhri (meninggal tahun 125 H).

3. Generasi atba’ at-tabi’in dan di antara tokoh-tokohnya adalah Al-Imam Malik (179 H), Al-Auza’i (107 H), Sufyan bin Sa’id Ats-Tsauri (161 H), Sufyan bin ‘Uyainah (198 H), Ismail bin ‘Ulayyah (193 H), Al-Laits bin Sa’d (175 H), dan Abu Hanifah An-Nu’man (150 H).

4. Generasi setelah mereka, di antara tokohnya adalah Abdullah bin Al-Mubarak (181 H), Waki’ bin Jarrah (197 H), Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i (203 H), Abdurrahman bin Mahdi (198 H), Yahya bin Sa’id Al-Qaththan (198 H), ‘Affan bin Muslim (219 H).

5. Murid-murid mereka, di antara tokohnya adalah Al-Imam Ahmad bin Hanbal (241 H), Yahya bin Ma’in (233 H), ‘Ali bin Al-Madini (234 H).

6. Murid-murid mereka seperti Al-Imam Bukhari (256 H), Al-Imam Muslim (261 H), Abu Hatim (277 H), Abu Zur’ah (264 H), Abu Dawud (275 H), At-Tirmidzi (279 H), dan An-Nasai (303 H).

7. Generasi setelah mereka, di antaranya Ibnu Jarir (310 H), Ibnu Khuzaimah (311 H), Ad-Daruquthni (385 H), Al-Khathib Al-Baghdadi (463 H), Ibnu Abdil Bar An-Numairi (463 H).

8. Generasi setelah mereka, di antaranya adalah Abdul Ghani Al-Maqdisi, Ibnu Qudamah (620 H), Ibnu Shalah (643 H), Ibnu Taimiyah (728 H), Al-Mizzi (743 H), Adz-Dzahabi (748 H), Ibnu Katsir (774 H) berikut para ulama yang semasa mereka atau murid-murid mereka yang mengikuti manhaj mereka dalam berpegang dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah sampai pada hari ini.

9. Contoh ulama di masa ini adalah Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz,Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin, Asy-Syaikh Muhammad Aman Al-Jami, Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i, dan selain mereka dari ulama yang telah meninggal di masa kita. Berikutnya Asy-Syaikh Ahmad bin Yahya An-Najmi, Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, Asy-Syaikh Zaid Al-Madkhali, Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz Alu Syaikh, Asy-Syaikh Abdul Muhsin Al-’Abbad, Asy-Syaikh Al-Ghudayyan, Asy-Syaikh Shalih Al-Luhaidan, Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali, Asy-Syaikh Shalih As-Suhaimi, Asy-Syaikh ‘Ubaid Al-Jabiri dan selain mereka yang mengikuti langkah-langkah mereka di atas manhaj Salaf. (Makanatu Ahli Hadits karya Asy-Syaikh Rabi bin Hadi Al-Madkhali dan Wujub Irtibath bi Ulama)

والله أعلمُ بالـصـواب

Siapa Para Ulama' ?

السلام عليكم

Hiasan

Mungkin muncul pertanyaan, siapakah ulama itu? Hingga kini banyak perbezaan dalam menilai siapa ulama'. Sehingga perlu dijelaskan siapa hakikat para ulama itu.

Untuk itu kita akan merujuk kepada penjelasan para ulama Salafussoleh dan orang-orang yang menelusuri jalan mereka. Kata ulama itu sendiri merupakan bentuk jamak dari kata ‘alim, yang artinya orang berilmu. Untuk mengetahui siapa ulama, kita perlu mengetahui apa yang dimaksud dengan ilmu dalam istilah syariat, karena kata ilmu dalam bahasa yang berlaku sudah sangat meluas. Adapun makna ilmu dalam syariat lebih khusus yaitu mengetahui kandungan Al Quran al-Karim, Sunnah Rasulullah s.a.w dan ucapan para sahabat dalam menafsiri keduanya dengan mengamalkannya dan menimbulkan khasyah (takut) kepada Allah. 

Berkata Imam Syafie : “Seluruh ilmu selain Al Qur’an adalah hal yang menyibukkan kecuali hadith dan fiqh dan memahami agama. Ilmu adalah yang terdapat padanya haddathana (telah mengkabarkan kepada kami - yakni ilmu hadith) dan selain dari padanya adalah bisikan-bisikan syaitan.”

Berkata Ibnu Qayyim: “Ilmu adalah perkataan Allah, perkataanRasul-Nya, berperkataan para sahabat yang tiada menyelisihi akal sihat padanya.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah: 119-120)

Dari penjelasan makna ilmu dalam syariat, maka orang alim atau ulama adalah orang yang menguasai ilmu tersebut serta mengamalkannya dan menumbuhkan rasa takut kepada Allah s.w.t . Oleh karenanya dahulu sebagian ulama menyatakan ulama adalah orang yang mengetahui Allah s.w.t dan mengetahui perintah-Nya. Ia adalah orang yang takut kepada Allah s.w.t dan mengetahui batasan-batasan syariat-Nya serta kewajiban-kewajiban-Nya. Rabi’ bin Anas menyatakan “Barangsiapa yang tidak takut kepada Allah bukanlah seorang ulama.”

Allah berfirman: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah hanyalah ulama .” (Fathir: 29)

Kesimpulannya, orang-orang yang pantas menjadi rujukan dalam masalah ini adalah yang berilmu tentang kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya serta ucapan para shahabat. Dialah yang berhak berijtihad dalam hal-hal yang baru. (Ibnu Qayyim, I’lam Muwaqqi’in 4/21, Madarikun Nadhar 155)

Berkata Ibnu Majisyun, salah seorang murid Imam Malik: “Dahulu (para ulama) menyatakan, ‘Tidaklah seorang itu menjadi Imam dalam hal fiqh sehingga menjadi imam dalam hal Al-Qur’an dan Hadith dan tidak menjadi imam dalam hal hadith sehingga menjadi imam dalam hal fiqh.” (Jami’ Bayanil ‘Ilm: 2/818)

Berkata Imam Syafiie : “Jika datang sebuah perkara yang musykil (rumit) jangan mengajak musyawarah kecuali orang yang terpercaya dan berilmu tentang al Kitab dan Sunnah, ucapan para shahabat, pendapat para ulama’, qiyas dan bahasa Arab. (Jami’ Bayanil ‘Ilm: 2/818)

Merekalah ulama yang hakiki, bukan sekedar pemikir harakah, mubaligh penceramah, aktivis gerakan dakwah, ahli membaca kitabullah, dan ulama su’ (jahat), atau ahlul bid’ah. Tapi ulama hakiki yang istiqamah di atas Sunnah.

والله أعلمُ بالـصـواب

Nasihat: Menggunakan Hadith Dalam Penulisan

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Hadith merupakan sumber rujukan dan panduan yang amat penting buat umat Islam. Ia merupakan suatu penguat dan sandara dalam sesebuah hujah, serta menjadi sumber kedua selepas nas-nas al-Quran al-Karim. Di dalam hadith-hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam terdapat sumber-sumber hukum berkaitan kehidupan manusia seperti ibadah, muamalah, jinayah, dan sebagainya. Disamping itu juga terdapat kisah-kisah tauladan dan sirah di dalam hadith, perihal syurga dan neraka, galakan ibadah dan ancaman kepada dosa dan sebagainya. 

Menggunakan hadith di dalam penulisan merupakan suatu perkara yang baik sekali apatah lagi jika penulisan itu berunsurkan keagamaan khususnya atau penulisan yang menyelitkan sedikit nasihat atau renungan umumnya. Jika diperhatikan di dalam kemajuan teknologi hari ini, di mana kewujudan internet dan media elektronik memudahkan lagi penyebaran hadith-hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam melalui penulisan-penulisan yang ada di laman maya. Jika dahulu, para penuntut ilmu perlu membuka pelbagai kitab-kitab hadith yang tebal dan banyak untuk merujuk hadith, namun kini dengan hanya menaip kata kunci bagi hadith itu melalui laman carian di internet, maka dengan mudah sahaja kita akan menjumpai hadith tersebut. Dan inilah antara kemudahan yang ada pada zaman kita ini yang tidak dikecapi oleh mereka yang terdahulu di dalam perjalanan mencari ilmu-ilmu agama ini.

Namun begitu dewasa ini penggunaan hadith di dalam penulisan umpama sebuah perkataan yang tidak ada makna yang besar buat segelintir penulis. Hadith digunakan dengan sewenang-wenangnya tanpa membuat rujukan terlebih dahulu terhadap hadith tersebut. Jika diperhatikan hari ini, dengan kemunculan blogger-blogger yang membawa tema tertentu dalam penulisan mereka, banyak sekali kelihatan di dalam penulisannya terkandung sesuatu perkataan yang bukan hadith namun dengan mudah penulis menulisnya sebagai hadith yang thabit dari Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. 

Kesalahan Menggunakan Hadith Dalam Penulisan

1. Menggunakan Hadith Palsu (al-Maudhu' al-Hadith) Dalam Penulisan. 

Al-Maudhu'  dari kata wada' al-syaik bermaksud meletakkannya dan ia disebut sedemikian kerana ia sengaja diletakkan bukan pada tempatnya. Menurut istilahnya ia bermaksud sesuatu yang sengaja dibuat-buat dan kemudian disandarkan kepada Rasulullah s.a.w dengan cara berdusta. Ia merupakan tingkatan hadith yang paling buruk dalam tingkatan hadith. (Tadrib al-Rawi :178, Taisir Mustalah al-Hadith:89)

Banyak sekali kelihatan dalam penulisan-penulisan di blog, laman sosial seperti facebook dan sebagainya yang dengan mudah menggunakan kata-kata yang bukan dari hadith Rasulullah kemudian menyandarkannya sebagai hadith yang thabit dari Baginda. Ia bererti melakukan sesuatu yang diada-adakan dan berdusta atas nama Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam sekaligus menyebarkan pula hadith maudhu' (palsu) kepada mereka yang bakal membaca penulisan tersebut. 

Daripada Abdullah bin Amr radhiallahu 'anhu berkata, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمَّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِن النَّرِ

"Barangsiapa yang sengaja berdusta dengan namaku, maka bersedialah dia untuk dicampakkan ke dalam neraka" (Riwayat al-Bukhari no.3274)

Oleh itu berhati-hatilah sebelum anda menulis atau quote sesebuah hadith dalam penulisan anda kerana bimbang ia adalah hadith maudhu' yang bukan sahaja memberi pengaruh kepada orang ramai yang membacanya malah memberi ancaman kepada diri sendiri sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith daripada Abdullah bin Amr radhiallahu 'anhu. diatas. 

2. Menisbahkan Hadith Dhaif Setaraf Dengan Hadith Sahih

Al-Dhaif adalah lawan dari kata al-Quwa (kuat). Secara istilahnya al-Dhaif al-Hadith bermaksud hadith-hadith yang didalamnya tidak ada sifat-sifat yang ada pada hadith sahih dan hasan. (Ulum al-Hadith Lil Ibn Solah)

Terdapat juga penulis yang mengamalkan sikap menisbahkan hadith-hadith dhaif sama tarafnya dengan hadith hadith sahih. Ini biasa berlaku bagi mereka yang tidak menyemak hadith namun ingin menggunakan hadith-hadith dalam penulisan mereka. 

Contohnya adalah seperti berikut, penulis tersebut menggunakan hadith yang dhaif kemudian dinyatakan ia sebagai hadith ini sahih atau Riwayat al-Bukhari atau Muslim atau Muttafaq 'alaih. Hadith yang digunakan asalnya tiada dalam kitab sahih as-Syaikhain (Bukhari dan Muslim) namun sebagai jalan mudah diletakkan sahaja diakhirnya (Riwayat Bukhari/Muslim/Muttafaq'alaih). Ini sudah pasti akan memudharatkan mereka yang membaca kemudian berhukum dengannya. Bahkan ini juga dinekali sebagai penipuan dalam periwayatan hadith, tadlis. Bagi mereka yang mampu menyemaknya atau mengenali hadith tersebut sudah tentu ia tidak akan mempercayai atau terpengaruh dengannya. Namun bagaimana pula bagi mereka yang tidak mampu untuk menyemaknya? atau yang bersikap taqlid buta tanpa mengkaji? Sudah tentu ia akan memberi kesan kepada orang yang membacanya.

3. Menyebarkan Hadith Tanpa Ilmu

Menyebarkan hadith merupakan suatu amalan yang mulia lagi terpuji jika niatnya benar dan caranya juga benar. Niat yang benar adalah dengan niat kerana Allah, untuk menegakkan sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w yang mulia dan untuk mengelakkan perkara-perkara bid'ah yang keji  dan menyalahi sunnah. Niat yang baik memerlukan perlaksanaan dengan ilmu yang baik maka barulah hasilnya juga baik. Jika anda ingin menunaikan solat dengan niat ibadah keranaNya namun anda tidak benar dalam solat, tidak tahu solat dengan baik dan menyalahi sunnah Rasulullah, sudah pasti perlaksanaan solat itu tadi tidak baik sekalipun niatnya baik. Begitu juga dengan menyampaikan hadith, niat sahaja tidak mencukupi. Anda perlu melazimi diri untuk bertanya dan beroleh ilmu tentangnya. Ada sebilangan yang berhujah dengan dalil hadith berikut untuk membenarkan tindakan mereka.

Daripada Abdullah bin Amr radhiallahu 'anhu berkata, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

بَلَّغُوا عَنِّي وَلَوْ ايَةً
"Sampaikanlah dariku walau satu ayat" (Riwayat al-Bukhari no.3274)

Hujah itu memang benar dan thabit dari Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, namun demikian mereka terlupa akan pesan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam ayat seterusnya dalam hadith tersebut: 

Daripada Abdullah bin Amr radhiallahu 'anhu berkata, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

بَلَّغُوا عَنِّي وَلَوْ ايَةً وَحَدَّثُوا عَنْ بَنِى ِٕاسْرَئِيلَ وَلاَ حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمَّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِن النَّرِ

"Sampaikanlah dariku walau satu ayat. Kamu boleh menyampaikan riwayat (yang benar) daripada kalangan Bani Israel dan tidak berdosa (jika kamu tidak menyampaikannya). Barangsiapa yang sengaja berdusta dengan namaku, maka bersedialah dia untuk dicampakkan ke dalam neraka" (Riwayat al-Bukhari no.3274)"

Semak Dahulu Sebelum Menggunakan Hadith Dalam Penulisan

Sikap menyemak dahulu sumber-sumber hadith ini jarang dimiliki oleh penulis-penulis dewasa ini. Boleh dikatakan sebilangan kecil sahaja yang bersikap berkati-hati dan teliti sebelum menggunakan hadith. Sikap ini penting untuk memastikan hadith yang akan digunakan itu sahih dan betul menurut syarat-syarat hadith Maqbul (diterima). Lazimkan diri bertanya dan merujuk kepada mereka yang punya ilmu dalam hadith seperti ustaz-ustazah yang mahir, tokoh-tokoh agama yang anda kenali, sahabat-sahabat yang mempelajari atau yang mengetahui tentang ilmu hadith dan sebagainya. Bertanyalah kepada mereka yang punya sikap yang berhati-hati terhadap hadith dan beramal dengan ilmunya kerana boleh jadi terdapat juga sebilangan kecil golongan agamawan yang turut tidak berhati-hati dalam menyatakan hadith malah lebih malang turut menyebarkan hadith-hadith maudhu' kepada ummah. Nauzubillahiminzalik. 

Amalkan di dalam diri anda, untuk menilai sesuatu kenyataan , hujah, teori, dan sebagainya sebelum menerima, berpegang dan beramal dengannya. Jauhilah sikap bertaqlid buta tanpa ilmu kerana ia akan menyesatkan dan menutup pintu kebenaran buat anda. Lazimi diri anda dengan persoalan sebegini sebelum berpegang dengannya:

Sahih kah? 

Dari mana sumbernya?

Siapa yang mengeluarkan nya?

Siapa yang mensahihkannya?

Apakah ia benar, palsu, dan sebagainya?

Perlu semak dan kaji dahulu sebelum percaya ni.

Perlu semak dan kaji dahulu sebelum beramal ni..

Jika anda senantiasa melazimi persoalan diatas, insyaAllah akan banyak kebenaran dalam ilmu tidak kira Ilmu agama atau dunia yang anda perolehi. Kemudian setelah menyemaknya dan meyakini kesahihannya, maka tiada lagi keraguan untuk anda menyebarkannya, bertaqlid dan beramal dengannya. Kerana anda telah yakin akan kebenaranya berdasarkan kemampuan anda untuk menyemak.

Tidaklah penulis menyatakan bahawa penulis terlepas daripada melakukan kesilapan sebegini namun penulis mengamalkan sikap berjati-hati dalam penulisan yang melibatkan penggunaan hadith berdasarkan ilmu dan kemampuan yang ada pada diri. Adapun segala yang ada di dalam blog ini masih dalam proses semakan memandangkan mungkin ada beberapa entri yang menggunakan hadith dhaif melalui penulisan dari penulis mahupun bekas penulis blog ini suatu masa dahulu. Adapun kebanyakan entri adalah dinyatakan sumber hadithnya untuk rujukan bersama. 

والله أعلمُ بالـصـواب